kir_7

Христос воскрес, воскресли ли мы? (мысли в пасхальные дни, из неопубликованного)

Tue, 17 Apr 2012 08:07:30 GMT

Христос восресе! Ежегодно приближаясь к светлым пасхальным дням, практически все наше общество, как верующие люди, так и неверующие готовятся к встрече Пасхи Христовой. Для первых, этот день наполнен глубоким религиозным смыслом, для вторых, связан с народными традициями, и потому тоже не проходит незамеченным. Но чаще всего готовясь к этому «празднику праздников» мы заботимся о внешней стороне этого торжества. Готовим праздничный стол, убираем свои дома, заботимся о пасхальных подарках для родных и близких людей, человек верующий старается подготовить свою душу, очищает ее от греха в таинстве исповеди и причащения Святых Христовых Тайн. И часто на этом наша подготовка заканчивается.
Достаточно ли этого, для того чтобы Пасха стала для нас чем-то большим чем один из красных дней календаря?

Именно так большая часть нашего общества, и даже верующих людей, в действительности это праздник переживает. Таким образом, церковные песнопения, которые призывают нас относится к Пасхе, как к «торжеству из торжеств» и «празднику всех праздников» проходят мимо нашего сознания, мимо нашей жизни.
В чем же причина такого положения вещей? Почему мы остается, по сути, невосприимчивы к настоящей Пасхальной радости, о которой в дни Светлой седмицы мы слышим со всех сторон?
Чтобы ответить на этот вопрос каждый из нас должен задуматься над тем, что же мы празднуем и какое лично для меня имеет значение это событие? Если на первый вопрос подавляющее большинство наших соотечественников, сразу же, даст правильный ответ – Воскресение Иисуса Христа, то второй вопрос поставит практически каждого из нас в тупик. Верующий церковный человек может долго говорить о том, что значит Воскресение Христово в целом для человечества, и вообще всего мироздания, но тотчас ответить на вопрос «что в моей жизни изменила Пасха Христова» – будет очень трудно. Это свидетельствует о том, что этот праздник, не смотря на его привычность, оказывается для нас чужим, просто памятной исторической датой.
Не раз приходилось слышать о случаях, когда тот или иной человек переживал смертельную опасность и милостью Божией оставался жив. День своего чудесного спасения, часто такие люди отмечают, как второй день рождения. Ведь человек реально ощутил в своей жизни дыхание смерти, на фоне чего все самые сложные житейские вопросы отошли на второй план. Желание жить превзошло все на свете и получение этого желаемого всем существом дара стало единственным смыслом жизни. И получив этот дар, человек радуется не с чем несравнимой радостью. Ощутить такую радость человек смог, только побывав на краю, казалось бы, неминуемой гибели.
Мы хорошо знаем смысл расхожего в народе выражения «своя рубашка ближе к телу», считается, что оно отражает эгоистическое отношение к реальной жизни, но в данном случае оно лучше всего позволяет понять настоящий смысл праздника. То есть, мы лишь тогда начинает ценить то или иное событие или явление, когда отчетливо понимаем: какое оно имеет, лично к нам, отношение. Поэтому когда мы празднуем Воскресение Христов торжество оказывается для нас чужим, если мы в своей жизни не пережили личного избавления от смерти. Для того, чтобы ощутить, что смерть нас миновала не обязательно попадать в экстремальные жизненные ситуации. Достаточно глубоко задуматься, о том насколько хрупка наша жизнь, и как часто мы ее своими поступками, образом жизни ставим под угрозу. И понять, что именно для того, чтобы лично каждого из нас спасти от неминуемой гибели воскрес Христос. И таким образом воскреснуть вместе с Ним.
Дорогие друзья, в эти пасхальные дни желаю всем вам ощутить в своей жизни через Воскресение Христово радость собственного воскресения и с этой радостью поделиться с окружающими нас людьми.

P.S. Эта заметка была подготовлена для публикации, но редактор счел ее неуместной, поэтому она здесь.
Что пропарадть мыслям попусту.

Христос восресе!

Несколько статей на богослужебные темы...

Thu, 08 Sep 2011 08:36:59 GMT

Весной-летом этого года как-то постепенно сложилось сотрудничество с интернет-изданием "Татьянин день". Написал несколько статей на различные темы, в основном связанные с теми или иными торжествами богослужебного года. Что из этого получилось не мне судить. Кому интересно статьи находятся здесь.
Особенно хочу отметить две из них, которые получились, на мой взгляд, лучше остальных, это: "Псалтырь и богослужении Великого поста", название говорит само за себя, и "Соборы святых всея Руси" о феномене епархиальных соборных памятей святых в Русской Православной Церкви.

Обзор канонических норм, регламентирующих уставное богослужение (доклад на конференции)

Thu, 08 Sep 2011 08:04:55 GMT

2-3 мая 2011 года в Московской Духовной Академии прошла первая Межвузовская студенческая конференция «Актуальные проблемы современной богословской науки», приуроченная 1115-летию святителя Фотия, Патриарха Константинопольского. В рамках конференции работали несколько тематических секций. На секции «Значение канонического наследия Православной Церкви: принципы применения канонов в условиях современности» прозвучал доклад студента II курса церковно-практического отделения МДА чтеца Константина Ревы на тему "Обзор канонических норм, регламентирующих уставное богослужение." Предлагаем вашему вниманию полный текст доклад.

Доклад
для Межвузовской студенческой конференции
«Актуальные проблемы современной богословской науки»
на тему:
«Обзор канонических норм, регламентирующих уставное богослужение»
студента II курса Московской духовной академии
церковно-практического отделения
чтеца Константина Ревы

Обзор канонических норм, регламентирующих уставное богослужение

Типикон или Богослужебный устав призван быть регулятором богослужебной жизни храмов и монастырей Православной Церкви. Чтобы определить основополагающие принципы богослужебной жизни, которые являются основанием для всей массы богослужебных норм Типикона, крайне важно понять, что этот свода норм занимает определенное место в системе церковного права, будучи по своей сути церковно-правовым документом. В связи с этим возникает необходимость рассмотреть те канонические нормы, которые имеют, с церковно-правовой точки зрения, определяющее значение для богослужебного порядка Поместных Православных Церквей в целом, вне зависимости от конкретного извода или редакции Типикона. Это позволит, на наш взгляд, приблизится к пониманию того, что является первостепенным фундаментальным положением Богослужебного устава, коренным образом, определяющим сам строй богослужения, а что носит второстепенный характер, будучи частным примером реализации конкретных уставных закономерностей. Без этого невозможно адекватно разрешить многочисленные коллизии реальной богослужебной практики, и главное понять саму логику Церковного богослужения.
Книга Правил, содержащая Корпус Канонического права Вселенской Церкви, включает в себя не так много канонов, непосредственно посвященных регламентации богослужебной жизни Православной Церкви и в особенности ее уставному богослужению. Все эти нормы для удобства изложения целесообразно, на наш взгляд, разделить на несколько тематических групп: богослужение суточного круга и литургия, седмичного круга, и годового круга.

Нормы канонического права, регламентирующие суточный круг богослужения и литургию

Одной из ключевых составляющих православного богослужения является исполнение тех или иных фрагментов Священного Писания как Ветхого, так и Нового Заветов. В связи с этим вопрос о составе канона Священного Писания имел непосредственное отношение к богослужебной жизни Христовой Церкви. Ввиду появления многочисленных лжеучителей и лжеучений, которые не гнушались создавать свои переложения священной истории, выдавая их за тексты аутентичные христианской традиции, Церковь была вынуждена оградить своих верных чад от подобного рода псевдохристианской литературы, потому как в ней ставились под сомнение основы Христовой веры. Подобного рода книги, часто ложно надписанные именами апостолов или пророков, могли смутить верующих особенно в том случае, если подобного рода тексты будут прочитаны за богослужение. В связи с этим, в IV веке появляется целый ряд канонических постановлений, содержащих подробный перечнем священных книг (1).
Общей же нормой, регламентирующей употребление тех или иных текстов, признанных Церковью Священными, является 59-ое правило Лаодикийского собора. Отцы Лаодикийского собора запрещают «в церкви глаголати псалмы не священные, или книги не определенные правилом, но токмо в правилах означенные книги Ветхого и Нового Завета», после чего в 60-м правиле перечисляется перечень Священных Книг.

О молитвах, употребляемых за богослужением

Особое место в богослужении Православной Церкви помимо Священного Писания занимают молитвы, посредствам которых выражается правило веры Церкви, обращенность каждого христианина и церковной общины в целом к Богу. Поэтому как и в случае со Священным Писанием, ввиду распространения разного рода лжеучений и ересей возникла опасность, что в Церкви могут быть прочитаны молитвословия еретического содержания, Карфагенский собор 103 (116) правилом запретил употреблять за богослужением молитвы, не получившие одобрения со стороны законной церковной власти. Этим правилом, по мнению известного толкователя XII века канонических правил Алексея Аристина, воспрещается читать любые молитвы, не получившие одобрения у церковных властей, как «противные вере» (2).
Тем самым, по аналогии с установлением канона книг Священного Писания, был установлен своего рода «канон молитв», среди которых, согласно 103-му правилу Карфагенского собора, были особенно выделены, как наиболее существенные, молитвы предложения (то есть литургии (3)) и хиротонии. В дальнейшем, по всей видимости, именно данная норма повлияла на формирование порядка включения в богослужебный обиход тех или иных новых богослужебных текстов, не только молитв, но и массы разнообразных гимнографических произведений. Что дает возможность толковать данную норму расширительно, понимая под «всеми утвержденными на соборе молитвы» любые тексты, употребляемые за православным богослужением.
Именно эти два положения определили содержательную часть православного богослужения, то есть фиксированный корпус богослужебных текстов. На чем основана сама возможность существования Типикона, как устава, который регламентирует употребление довольно ограниченной области Священных текстов и церковных молитвословий.
Порядок уставного богослужения так же нашел свое отражение в церковных канонах. 18-ое правило Лаодикийского собора устанавливает четкую закономерность, согласно которой за каждой службой суточного круга всегда должны быть закреплены «одни и те же молитвы»: «Едино и тоежде служение молитв долженствует быти всегда, и на девятом часе и на вечерни». То есть в независимости от дня недели, времени года и места совершения богослужения, в одни и те же часы церковной молитвы – то есть за каждой конкретной службой суточного круга, должен быть стабильный набор молитв, закрепленных за данным богослужением. В качестве примера в правиле указаны девятый час и вечерня, по всей видимости, в связи с тем, что именно в эти службы наиболее всего страдали от произвольных вставок разнообразных молитвословий.
Эта норма совместно со 103-м (116) правилом Карфагенского собора, запретившим употребление в Церкви не одобренных церковной властью молитв, составила основу для появления в дальнейшем такой важной для формирования Типикона богослужебной книги как Евхалогий. Единство веры в Византийской империи во многом поддерживалось и подтверждалось единством молитвенного пространства, то есть тем, что во всех храмах следующих Византийской традиции, несмотря на разнообразие практикуемых обрядов, был единый для всех сборник молитв употребляемых за богослужением (4).
Помимо определения порядка употребления за богослужением молитв, отцы Лаодикийского собора 17-м правилом запрещают за богослужением непрерывно исполнять или точнее стихословить псалмы, но «непременно в промежутке между псалмами должно быть особое чтение». Тем самым отцы этого собора указывают на необходимость разнообразить порядок церковного богослужения, что, - по мнению Алексея Арестина, - позволило бороться с рассеянностью народа во время богослужения, вызванного однообразным непрерывным исполнением исключительно псалмов (5). Сам термин «чтение», которым согласно правилу подобает перемежевать исполнение псалмов, может понять в контексте правила двояко. Во-первых как чтение молитв, которое в отличии от стихословия (особого рода пения псалмов) исполнялось предстоятелем. Во-вторых, как чтение поучений, которое было призвано отвлечь внимание народа от продолжительного молитвенного напряжения, душеполезным наставлением. Вполне допустимо как первое, так и второе понимание термина «чтение», но преимущественнее, на наш взгляд все же выглядит последняя интерпретация, которую разделял, к тому же, патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсомон (6). Вместе с тем, сохранившийся в нашем Типиконе порядок исполнения кафизм на утрене, когда после исполнения кафизмы сразу же следует ектения, некогда служившая, своего рода, «обрамлением» определенной молитвы, затем пение седальнов, после чего положено чтение поучения, позволяет считать оба подхода верными и вполне совместимыми.
Отцы Лаодикийского собора своим 59-м правилом определили читать «в правилах означенные книги Ветхого и Нового Завета». Исходя из этой нормы, можно смело заключить, что неотъемлемой частью церковного богослужения уже в IV веке было непременное чтение на церковных собраниях тех или иных отрывков Священного Писания. Согласно 16-му правилу этого же собора постановлено по субботам наряду с другими библейскими текстами непременно читать отрывок из Евангелия, по всей видимости, потому что в некоторых общинах, исходя из ветхозаветных представлений о субботе, в «день покоя» читали лишь тексты из Ветхого Завета. Такая практика отцами Лаодикийского собора была признана неверной и постановлено в субботние дни непременно читать в числе прочих Писаний и из Евангельских текстов.
Единственным правилом корпуса Канонического права Православной Церкви, которое содержит краткое, вместе с тем последовательное, изложение чинопоследования Божественной литургии, является 19-ое правило Лаодикийского собора: «Подобает, во-первых, по беседах епископских, особо творити молитву об оглашенных, а по изшествии оглашенных, быти молитве о кающихся: когда же и сии приидут под руку, и отидут, тогда совершати молитвы верных три: едину, то есть первую, в молчании, вторую же и третью с возглашением исполните. Посем уже мир подавати, и когда пресвитеры дадут мир епископу, тогда и мирянам взаимно мир подавати, и тако совершати святое преношение».
Чин, изложенный в данном правиле, во многом схож с последованием литургии, описанным в ряде литургико-канонических памятников III-IV веков, в частности в Апостольских постановлениях (7). Основные элементы данного чинопоследования нашли свое отражение и в формулярах литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, которые стали нормативными в богослужении византийской традиции. Согласно данному правилу литургия начинается с «беседы» или точнее сказать с проповеди епископа. По всей видимости, проповеди предшествовало некоторое чтение из Священного Писания, истолкованию которого чаще всего и были посвящены назидательные слова епископа за богослужением. После чего согласно правилу должны следовать молитвы об оглашенных и кающихся и, наконец, молитвы верных. Как известно, в современном последовании литургии сохраняется как ектения, так и молитва об оглашенных. Что же касается молитвы о кающихся, то такого рода молитвословия вышли из употребления на литургии довольно давно. Уже в самых древних дошедших до нас относительно полных формулярах литургии такого рода молитвословий не наблюдается (8). В свою очередь молитвы верных, а также лобзание мира, предшествующее анафоре, по сей день непременно сохраняются на каждой литургии.

Седмичный богослужебный круг по церковным канонам

Помимо указаний относительно самого общего порядка ежедневных церковные богослужений каноны содержат ряд положений, определивших особый характер богослужения некоторых дней недели. Согласно 64-му правилу святых Апостолов запрещено поститься в субботу и воскресение, которые по 15-му правилу священномученика Петра Александрийского, в особенности воскресный день необходимо проводить «как день радости». Особое положение воскресения, как наиболее торжественного дня недели, даже в сравнении с субботой, подчеркивается в 29-м правиле Лаодикийского собора, которое повелевает «день воскресный преимущественно праздновати». В субботний же день правило дозволяет «делати в сей день», то есть работать. В свою очередь, по мнению Иоанна Зонары, сие правило не просто дозволяет работать, а «запрещает верным праздными бытии в субботу, как дело иудейское». Это мнение не помешало в церковной богослужебной традиции сформироваться особому отношению к субботним дням, которые, конечно же, менее торжественны нежели воскресные, но вместе с этим по Божественной заповеди выделены из числа прочих дней недели. И потому согласно богослужебному уставу на протяжении всего года в субботу: нет строго поста, и непременно совершается Божественная Литургия.
Помимо торжественных дней, каждую неделю, практически всегда, бывают особые дни сетования и плача о грехах, которые сопряжены с постом. Такими днями согласно 69-му Апостольскому правилу и 15-му правилу Петра Александрийского являются среда и пятница. Так, 69-ое правило святых Апостолов предписывает каждому христианину, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физического недуга, поститься Великим постом (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания указано первому извержение из сана, а второму — отлучение. Такие существенные санкции связаны с особым значением постного делания для духовной жизни христиан, ибо те, кто постом сознательно пренебрегают, вредят не только себе, но являются соблазном для остальных. Особый характер постных дней недели не мог не найти своего отражения в церковном богослужении, частью которого, согласно Богослужебному уставу, являются все трапезы. Ввиду покаянного характера постных дней на богослужении появляются особые молитвословия, призванные возбудить у верующих покаянное чувство. В 15-м правиле Петр Александрийский поясняет выбора имена среды и пятницы в качестве постных дней «в среду (постимся), по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас». Не удивительно, что осмысление именно этих событий является основной темой особых гимнографических текстов, предназначенных для богослужения среды и пятницы.

Канонические нормы о годовом круге богослужений

Основной составляющей годового богослужебного круга являются подвижный (Пасхальный) и неподвижный (Рождественский) циклы. Все особенности богослужения подвижного цикла так, или иначе связаны с Пасхой, это в равной степени относится как к предпасхальному периоду (Великому посту и Страстной седмице), так и к послепасхальному – святой Пятидесятнице. В связи с этим одним из существенных богослужебных вопросов, который был урегулирован каноническим правом, является метод определение дня празднования Пасхи. Этой проблематике посвящено 1-ое правило Антиохийского собора, а так же деяние I Вселенского собора относительно этого вопроса. Текст деяния Никейского собора 325 года «о дне празднования Пасхи» не был включен в число правил I Вселенского собора и известен лишь из «Послания императора Константина к епископам не присутствовавшим на соборе». Несмотря на это, Антиохийский собор, правила которого входят в корпус Канонического права Православной Церкви, своим 1-м правилом придает данному определению «о святом празднике спасительныя Пасхи» канонический авторитет. «Все дерзающие нарушати определение святого и великого собора в Никеи бывшего, <…> о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу доброго установления». Одним из наиболее важных положений деяния I Вселенского собора «о дне празднования Пасхи» является предписание: «всем христианам, в какой бы стране они ни жили, совершать спасительный праздник святейшей Пасхи в один и тот же день <…> по одному чину, и установлению» (9).
Само порядок определения дня святой Пасхи в Алфавитной Синтагме Матфей Властарь описывает так: “Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия, второе — не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия, и четвертое — после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы (в воскресение)” (10). Для того, чтобы впредь не возникали прежние беспорядки из-за дня, в который ежегодно должно праздновать Христово Воскресение, и следовательно, чтобы вся Церковь праздновала этот праздник в один и тот же день, никейские отцы постановили, что александрийский епископ впредь должен каждый год в определенное время объявлять, в какой день текущего года надлежит праздновать Христово Воскресение. Именно с исполнением этой обязанности связаны известные пасхальные послания Александрийских святителей. Когда же Александрия была захвачена арабами, и стало затруднительно производить должные расчеты в Александрии, пасхалии стали составлять в иных наиболее авторитетных центрах церковной жизни.
К Пасхе тесно примыкает Страстная седмица и святая Четыредесятница, которые тоже получили свою регламентацию в канонах. Как уже было замечено ранее, в 69-м Апостольском правиле, наряду с постом в среду и пятницу, общеобязательным для всех христиан является Великий пост. Данная каноническая норма по своему содержанию является общим предписанием относительно постного делания, которое напрямую не затрагивает со всей очевидностью богослужебного порядка постных дней. Каноническими нормами, напрямую связанными с решением конкретных богослужебный вопрос периода святой Четыредесятница, являются 49-е правило Лаодикийского собора, а так же 52-е правило VI Вселенского собора. Данные нормы содержат запрет в будние дни Великого поста, за исключением праздника Благовещения, совершать полную литургию «святая Литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров». Полная Литургия является торжественным радостным священнодействием, «принесение Богу жертв, - по словам Иоанна Зонары, - есть празднование, празднование же есть выражение радости» (11). Четыредесятница, в свою очередь, есть время сердечного сокрушения о грехах, есть время скорби духовной, сетования и самоуничижения пред Богом. Потому Церковь не дерзает в сокрушении духа совершать в эти дни полную Литургию, чтобы, по мнению Феодора Вальсомона, не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением, а утешается и укрепляется только дарами преждеосвященными (12). Эта каноническая норма нашла свое отражение в православном богослужении различных традиций. Так, согласно Студийскому типику, Великим постом во все без исключения будние дни совершалась литургия Преждеосвященных Даров, вместе с тем согласно Иерусалимскому типикону литургия Преждеосявщенных Даров совершается лишь по средам, пятница и в особо значимые дни Четыредесятницы, в прочие же дни литургия нет вовсе. И та, и другая практика соответствуют порядку, зафиксированному в 52-ом правиле Трулльского собора, в будние дни Великого поста не совершается полная литургия, хотя периодичность литургии Преждеосвященных даров в данных типиках существенно разнится.
Помимо запрета совершать полную литургию в будние дни Великого поста, что бы «не смешивать плачь и радость», 51-е правило Лаодикийского собора воспрещает в дни святой Четыредесятницы торжественные богослужения в память о мучениках и прочих святых, за исключением субботних и воскресных дней. Патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсомон во избежание узкого истолкования данного правила, как воспрещающего праздновать исключительно дни рождения мучеников, что как бы не относится к дням их блаженной кончины, замечает: «отцы определили, что ни в дни памяти, ни в дни рождений мучеников во святую Четыредесятницу не должно совершать торжества посредствам жертв (К.Р. полной литургии), но совершать праздники их по субботам и воскресениям» (13). Такое мнение связано с представление о том, что совершение торжественной памяти святого немыслимо без полной Литургии, которая в будние дни Великого поста воспрещена. Поэтому для подобного рода торжеств определяются ближайшие наиболее подходящие дни субботы и воскресения, когда полная Литургия совершается по чину. Тем самым данная каноническая норма, можно сказать, законодательно закрепляет возможность переноса тех или иных богослужебных памятей на наиболее подходящие дни. Феодор IV Вальсомон в комментарии на 52-ое правило Труллского собора замечает: «в строгих монастырях перед сырной седмицей поют и читают каноны и мученичны праздников и памятей святых, случающихся во всю Четыредесятницу» (14). На Руси, поступали во многом схожим образом. Так в Чиновнике Московского Успенского собора мы читаем по этому поводу такое нарочитое «зри»: «Во всю седмицу (К.Р. по Пасхе) 8-ю, даже во Всех святых, благовестят в рекут, и звон бывает во вся (то есть праздничный), а поют святым новым чудотворцам прилучившимся, на ту Неделю (К.Р. Страстную и Светлую) оставленным» (15). В уставах студийской традиции, по всей видимости, в период Великого поста в будние дни памяти святых из Минеи вовсе оставлялись (16). По Иерусалимскому типикону, в свою очередь, памяти святых непременно совершаются почти во все будние дни святой Четыредесятницы. Чаще всего богослужебные памяти этого периода либо совсем не имеют праздничного знака, либо шестеричные. Вместе с тем, ради храмового праздника или памяти особо чтимого святого, современный типик содержит указание творить полиелей или даже бдение даже в будние дни Великого поста, за исключением первой и Страстной седмиц. Данная норма формально противоречит 51-му правилу Лаодикийского собора, но в означенные дни богослужение совершается хотя и торжественное, но все же, по великопостному чину, и что самое главное литургия полагается не полная, как на Благовещение, а Преждеосвященных Даров. Такая богослужебная практика, формально противореча «букве» 51-ого правила Лаодикийского собора, позволяет остаться верной его «духу», то есть основной цели данного канона сохранить особый порядок богослужения Великого поста.
Еще одним существенным вопросом, непосредственно связанным с церковным богослужением, который получил свое разрешения в каноническом корпусе Православной Церкви, является время разрешения поста в день святой Пасхи. «Ο том, когда нужно заканчивать пост Великой (Страстной) субботы, говорит подробно Дионисий Александрийский в своем послании епископу Василиду, другими словами — в своем 1-м правиле, и это правило Дионисия вкратце повторяется в 89-м каноне Трулльский Собор» (17). Согласно 89-му правилу VI Вселенского собора «подобает прекращати пост в средние часы нощи по Великой Субботе». Вместе с этим для нас особый интерес представляет начальная фраза данного правила «верным дни спасительнаго страдания, в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращати пост в средние часы нощи по великой субботе…». Данная норам содержит однозначное предписание для всех христиан «дни спасительнаго страдания», то есть всю Страстную седмицу проводить в посте и молитве с сокрушенным сердцем. Эта каноническая норма, предписывающая «пост пред днем Пасхи», была зафиксирована еще в 1-м правиле Дионисия Александрийского, что отражает реальную практику Церкви Христовой второй половины III века. Исходя из постного характера дней Великой недели, в дальнейшем и развивалось уставное богослужение Страстной седмицы, которая следует сразу же за святой Четыредесятнице и предваряет Пасхальное торжество.
Впервые в каноническом праве о святой Пятидесятнице, как об особом периоде в жизни Церкви, все дни которой близки по своей торжественности с воскресными днями, упомянуто в 20-м правиле I Вселенского собора. Это правило предписывает по воскресным дням и во все дни пятидесятницы молиться Богу стоя, то есть не преклонять колен. Святитель Василий Великий в 91-м правиле подробно разъясняет основания данной нормы «вся Пятидесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет семь недель святой Пятидесятницы. Пятидесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается». С точки зрения регламентации уставного богослужения наибольший интерес представляет упоминание Пятидесятницы, как особого торжественного периода в жизни Церкви. Вся Пятидесятница, будучи «напоминанием воскресения», получила особое обрамление в уставном богослужении, что отмечено практически во всех известных богослужебных традициях. Таким образом, можно сказать, что все основные элементы подвижного цикла годового богослужебного круга были затронуты каноническими нормами Вселенского Православия.
Относительно неподвижного цикла богослужебного года упоминаний в церковных канонах не так много. Помимо уже обозначенной канонической нормы, позволяющей переносить памяти святых на иной наиболее подходящий день, чему посвящено 51-ое правило Лаодикийского собора, Книга правил содержит лишь один канон, посвященный данной тематике – 1-е правило Феофила Александрийского. Оно посвящено конкретной богослужебной и канонической проблеме, соотношения торжественного характера воскресения с постным деланием дня предшествующего святому Богоявлению, если произойдет такое совпадение. В данном правиле интерес для нас представляет целый ряд положений: Во-первых, в данной канонической норме содержится упоминание о святом дне Богоявление, как об особом праздничном дне. Во-вторых, указано, что дню Богоявления непременно предшествует день поста, который в славянской традиции получил наименование «сочельника». В-третьих, в сочельник согласно правилу должно быть «вечернее собрание», то есть особое собрания ради вечернего богослужения, по всей вероятности литургии.
Строгий пост, который или вовсе не предполагает принятия пищи или ограничивает его единственной трапезой на исходе дня, согласно 64-му Апостольскому правилу в воскресение не допустим. Феофил Александрийский, в свою очередь, считает, что неверно вовсе пренебрегать постным характером сочельника, в связи с чем, он предписывает в навечерие ради дня Господня принять немного пищи до вечернего собрания, что для сочельника в будний день считалось недопустимым.
Это правило, по всей видимости, было написано еще до повсеместного распространения практики разделения Богоявления на два самостоятельных праздника Рождества Христова и Крещения Господня. В ином случае крайне странно выглядело бы упоминание Феофилом постного дня только перед Крещением, которое со временем стали преимущественно называть Богоявлением, без упоминания такой же практики и для Рождества Христова, которое так же, как известно, имеет сочельник. Данная норма в равной мере применяется как для Крещения Господня, так и для Рождества Христова, что повлияло на общий строй богослужения как наверерья, так и самих дней праздника.

Заключение

Уставное богослужение, будучи неотъемлемой частью церковной жизни, наряду с иными сферами бытия Тела Христова – Церкви, получило свою регламентацию в Каноническом корпусе Православной Церкви. В большинстве случаев принятие конкретной канонической нормы связано с формализаций уже устоявшейся практики церковной жизни, что не в последнюю очередь относится к правилам связанным с уставным богослужением. Конкретные канонические нормы, хотя и имеют, с канонической точки зрения, определяющее значение для церковного богослужения в целом, вместе с тем основываются на реальной церковной богослужебной практике. Именно реальная богослужебная практика, а не формализованные канонические нормы, стали основанием для формирования и развития разнообразных богослужебных традиций, зафиксированных позднее в разнообразных церковных типиках. И все же, несмотря на это, конкретные канонические правила, затрагивающие уставное богослужение, имеют существенное значение при рассмотрении вопроса о согласовании богослужебной практики с нормами действующего Типикона. Ввиду того, что в канонах зафиксированы наиболее существенные элементы богослужебного порядка Древней Церкви, то главное, что лежит в основании богослужения Православной Церкви и не подлежит упразднению или изменениям. Поэтому тщательное изучение конкретных канонических норм соответствующей тематики представляется актуальной задачей при рассмотрении вопроса «об упорядочении практики совершения уставного богослужения» (18) в Русской Православной Церкви, который активно рассматривается профильной комиссий Межсоборного присутствия.

Примечание

(1) См.: правила святителей Афанасия Великого, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, а так же 85-ое правило святых Апостолов, 60-ое правило Лаодикийского собора, 33-е правило Карфагенского собора
(2) Толкования Алексия Арестина на 116-ое правило Карфагенского собора // Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 3 (Поместных соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 681
(3) Комментарий на 103 (116) правило Карфагенского собора // Никодим (Милаш), еп. Далматинско-Истрийский. Правила Православной Церкви с толкованиями: в 2 томах. Том 1. / Пер. с сербск. – Спб., 1911-1912 (М., 1996р).
(4) «Несмотря на разный объем используемых гимнографических текстов и различия в строе служб суточного круга, кафедральный и монастырский обряды имели общие структурные элементы, среди которых следует отметить лекционарную систему, месяцеслов и молитвы Евхология». См.: Пентковский А.М. Об особенностях некоторых подходов к реформированию богослужения // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия / Материалы I Богословской конференции Русской Православной Церкви (Москва, 7-9 февраля 2000 года). М., 2000. – С. 331
(5) Толкование Алексия Арестина на 17-ое правило Лаодикийского собора // Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 3 (Поместных соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 227
(6) Толкование Феодора IV Вальсомона на 17-ое правило Лаодикийского собора // Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 3 (Поместных соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 227
(7) Порядок литургии в Апостольских постановлениях см.: Книга 8-я (1-15) // Постановления апостольские (в русском переводе). Казань, 1864. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008р.
(8) Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора (евхаристическая молитва). – М.: «Издательство ДАРЪ», 2008. – С.1023.
(9) Послание Императора Константина из Никеи к епископам, не присутствовавшим на соборе (I Вселенском соборе 325 года). // Деяния Вселенских соборов изданные в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т. 1. – Казань: Центральная Типиграфия, 1910. – С. 80
(10) Властарь Матфей. Алфавитная синтагма Матфея Властаря. Пер. Н.Ильинского. – М., 1892. (1996р)
(11) Толкование Иоанна Зонары на 52-ое правило Труллского собора. // Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 2 (Вселенских соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 454.
(12) Толкование Феодора IV Вальсомона на 52-ое правило Труллского собора. Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 2 (Вселенских соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 455.
(13) Толкование Феодора IV Вальсомона на 51-ое правило Лаодикийского собора // Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 3 (Поместных соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 270
(14) Толкование Феодора IV Вальсомона на 52-ое правило Труллского собора. Правила святых Апостол, святых соборов Вселенских и Поместных и святых Отцев с толкованиями. В 3-х томах. Том 2 (Вселенских соборов). – М.: Издание Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876-1880. М.: «Паломникъ», «Сибирская благозвонница», 2000р. – С. 455.
(15) Цит. по: Доклад Председателя Богослужебно-календарной комиссии при Священном Синоде епископа Афанасия (Сахарова) и священника Павла Соколовского о соединении служб русским святым со службами святым вселенским. // ЖМП, 1957, №4, С. 13-15.
(16) Что можно заметить, в частности в Студийском уставе патриарха Константинопольского Алексея Студита см.: Студийско-Алексеевский устав. // Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексея Студита в Византии и на Руси. – М.: Издательство Московской Патриархии, 2001. – С. 432
(17) Никодим (Милаш), еп. Далматинско-Истрийский. Правила Православной Церкви с толкованиями: в 2 томах. Том 1. / Пер. с сербск. – Спб., 1911-1912 (М., 1996р).
(18) См.: Список тем для рассмотрения в комиссиях Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. – http://www.patriarchia.ru/db/text/1052098.html

О Библии в современному русском переводе

Sun, 03 Jul 2011 09:10:12 GMT

1 июня 2011 года произошло долгожданное событие вышел в свет первый тираж Библии в современном русском переводе. Появление очередного издания Библии уже многие годы в нашей стране не является событием. Писание разного формата, с комментариями и без оных, с различными приложениями и картами и без них - уже стали для нас чем-то обыденным. И все же появление именно этого издания несмотря на эти обстоятельства привлекает к себе повышенное внимание. Это связано с тем, что все предыдущие издания Библии на русском языке в подавляющем большинстве случаев это разнообразные переиздания одного и того же Синодального перевода Библии. Этот перевод с момента его официального издания был и остается во многом единственным полным переводом Библии на русский язык, котором фактически не было альтернативы.
Несмотря на то что за последние десятилетия появились несколько довольно неплохих переводов Нового Завета, а так же отдельных Ветхозаветных книг русскоязычные христиане до сего дня не имели достойной альтернативы Синодальному переводу.
Такое положение вещей было удивительно ввиду того, что практически на каждом из наиболее распространенных европейских языках уже многие годы существуют параллельно несколько полных переводов Библии. Русский язык был наверно последним из наиболее употребимых языков мира, на котором был сделан всего лишь один полный полноценный перевод Библии. Это факт во многом стал причиной того, что в сознании подавляющей массы русскоговорящих христиан, и особенно православных, утвердилось представление о единообразии текста Библии. Вариативность для текста перевода Священного Писания для многих и многих представляется чем-то пугающим, если не кощунственным. Единственное вполне приемлемое разнообразие текста Писания допускалось лишь при сравнении славянского и русского Синодального переводов. По сей день большенство обычных верующих настороженно, в некоторых случаях даже агрессивно относятся, к таких уже давно зарекомендовавшим себя переводам Нового Завета, как перевод под редакцией епископа Кассиана (Безобразова), вышедший еще 1970-х годах по благословению Константинопольского Патриарха Афинагора, и тем паче к вышедшему в 2001 году переводу "Радостная Весть", который до сих пор вызывает массу споров среди специалистов.
Что же касается книг Ветхого Завета, то полноценной альтернативы синдальному переводу для них практически не было. Исключением были издаваемые РБО отдельные книги Ветхого Завета, которые переводились в рамках подготовки современного русского перевода Библии.
И вот наконец, изданы все канонические книги Библии в современном русском переводе. Это издание еще до своего выхода, вызвало много разговоров, в связи с тем, что оно под единой обложкой объединило два различных по сути проекта:

Современный перевод Ветхого Завета, который Российское Библейское Общество осуществило в 1996 - 2010 гг. трудами М. Г. Селезнева, а также В. Ю. Вдовикова, А. Э. Графова, А. С. Десницкого, Л. Е. Когана, Л. В. Маневича, Е. Б. Рашковского, Е. Б. Смагиной, С. В. Тищенко, Я. Д. Эйделькинда.

Современный перевод Нового Завета "Радостная Весть" выполнен В. Н. Кузнецовой при участии научно-редакционной комиссии. Он был начат по инициативе и при непосредственном участии
протоиерея Александра Меня в середине 1980-х годов и продолжен Российским Библейским Обществом.

Оба проекта реализовывались независимо друг от друга, часто на основе различных, в некоторых случаях даже противоположных друг другу, подходах к переводу Библейского текста. Поэтому предложение об издании под единой обложкой этих двух переводов стало причиной серьезного конфликта среди членов РБО, который во многом по сей день остается не разрешенным.
Вместе с тем, несмотря на всю разность подходов двух переводческих групп издание целиком Библии в современном русском переводе нельзя переоценить. Появление нового перевода Библии в целом, а не по частям, привлекло внимание к этому изданию и самой проблеме изучения Священного Писания.

Библейский вопрос в Межсоборном присутствии, или о новой богослужебной книге

Fri, 25 Feb 2011 08:09:50 GMT

После завершения Архиерейского собора на официальных ресурсах Межсоборного присутствия был опубликован проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг». Документ, если честно, довольно сырой, и что особенно настораживает, его содержание не вполне соотносится с названием. Согласно заголовку, все же, речь в проекте должна идти о конкретных библейских переводах, пусть не о всех, но о самых распространенных, и потому требующих своей оценки с церковной точки зрения. Вместо этого значительная часть документа, посвящена Синодальному переводу, что вобщем-то хотя бы соответствует заявленной теме документа. Вместе с этим не менее существенная часть проекта отведена "планам на будующее" развитие библеистики в целом, и переводческой работы в частности, в Русской Церкви, что относится к заявленному наименованию лишь отчасти. Конечно, неплохо что появилась возможность познакомится с намерениями по развитию библеистики в нашей Церкви, но все же подобного рода информация наверно должна содержаться в документе с названием вроде "Конепция развития библейской науки и переводческой деятельности библейских текстов в Русской Православной Церкви".
По всей видимости, именно факт наличия в заявленном проекте такого существенного раздела посвященного намерениям, не позволил авторам проект должное место уделить внятному разбору таких текстов как: "Радостаня весть", перевод Нового Завета под редкцией еп. Кассиана (Безобразова), переводы отдельных библейских книг Юнгерова, С. С. Аверинцева, Бируковых и т.д. Они, конечно же, были упомянуты, но нормальной основательной оценки им не было дано. Хотя документ с таким названием подобную оценку и должен содержать.

Важным моментом этого проекта можно считать одно из "заявлений о намерениях":
"подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением (в первую очередь сборника паремий, где в двух столбцах помещается славянский и русский текст, с необходимыми комментариями)". (Глава IV.а)
Очень обрадовало то, что наконец поставлена задача издать, даже лучше сказать возродить такую богослжебную книгу как ПАРЕМИЙНИК. Да не просто переиздать дореволюционные издания, чего, к сожалению, так и не было сделано за прошедшие 20 лет, а подготовить новое двуязычное издание (свавяно-русское), дополнив оное "необходимыми комментариями".
К сожалению к паремиям чаще всего как у прихожан, так и у некоторой части духовенства отношение скептическое. Где-то довольно часто их просто опускают, где-то вычитывают "по скору", лишь в немногих храмах их исполняют должным образом и в еще меньшем числе приходов хоть как-то разъясняют их содержание. Потому в отличие от новозаветных, ветхозаветные чтения, из которых преимущественно и состоит паремийный корпус, остаются без внимания, хотя их назидательное значение трудно переоценить.
Издание Паремийника с параллельным переводом на русский язык и комментариями, поможет выправить данную ситуацию.
Дай Бог, чтобы этот проект удалось осуществить качественно и в ближайшее время.

О почитании новомучеников - Архиерейский собор 2011 года (личные комментарии к документу)

Wed, 23 Feb 2011 11:22:16 GMT

На Архиерейском соборе 2011 года был принят документ, получивший пространное наименование: "О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших". На фоне прочих существенных, можно сказать, концептуальных решений Архиерейского собора, связанных с вопросами социального служения; общественной и политической деятельностью; материальным обеспечением духовенства и их семей; о рукоположении целибатного духовенства, а так же об отношении к богохульству, документ посвященный новомученикам многим показался несущественным, почти периферийным. И все же документ затрагивает довольно важные темы современной церковной жизни.
После соборного прославления сонма новомучеников и исповедников Российских явленных и неявленных Юбилейным Архиерейским собором 2000 года на протяжении более чем 10 лет продолжалась работа по изучению многочисленных материалов связанных со страдальцами ХХ века. За эти годы поименный список новомучеников фактически увеличился на треть и составил почти 1800 имен. К тому же после восстановления канонического общения с Русской Православной Церковью заграницей, имеющей собственный поименный список новых мучеников Российских, общее число известных поименно страстотерпцев ХХ века давно превысил 2000 имен.
Несмотря на такой небывалый «плод святости», явленной миру, до сих пор бесценное наследие новомучеников остается мало востребованным не только нашим обществом в целом, но и церковным народом, не только обычными прихожанами, но и духовенством. Такое положение вещей вызывает настороженность и недоумение. Небывалое сокровище «дерзновенного свидетельства о Христе» сотен и тысяч наших соотечественников, вместо того чтобы стать стимулом для возрастания в вере каждого из нас, остается, за незначительным исключением, в забвении.
Для преодоления этой ситуации был принят данный документ. Целью всего блока мер, предложенных Собором, является достижение такого уровня почитания страдальцев ХХ века, чтобы "духовные плоды их подвига были усвоены нашим обществом". Цель, конечно же, необычайно высокая, и потому трудно, но все же достижимая.

Первым и наиболее верным шагом в этом направлении является активизация деятельности по созданию условий для расширения народного почитания новомучеников и исповедников Российских. До тех пор пока подвиг новомучеников не станет для большей части верных чад Русской Церкви значимым, и их молитвенное почитание станет реальным, поставленную высокую цель достичь будет невозможно. Поэтому Архиерейский собор уделил особое внимание конкретным мерам по распространению молитвенного почитания на приходах и монастырях Русской Церкви.
В число данных мер входят: рекомендации строить храмы и часовни в честь новомучеников, непременно в дни памяти новомучеников совершать праздничные богослужения, в том числе и соборно ("Меры..." п.1-2).
Конечно же, не реально на всех приходах Русской Церкви равным образом почитались все сотни и тысячи новомучеников. В связи с этим признано целесообразным: "усилить местное почитание новомучеников и исповедников... в местах их служения и мученических подвигов" ("Меры..." п. 2). Это замечание затрагивает крайне важную особенность почитания конкретных новомучеников - локальность. То есть из всего сонма новых Российских страдальцев в каждой отдельно взятой епархии должны особенно почитаться те мученики, которые неразрывно связаны именно с этим краем. И что не менее важно в самой епархии почитание епархиальных новомучеников должно быть особенно торжественным в местах их служения или страдания.
В связи с этим особое значение приобретает развитие института епархиальных соборов святых, которые в свою очередь могут быть на местном уровне (где это возможно и необходимо), локализованы в соборы церковных округов (благочиний). Что позволит в каждом отдельно взятом благочинии достичь реального почитания местных новомучеников (2-5 страдальцев), в сравнении с мало достижимым почитанием всех епархиальных исповедников веры (20-50 страдальцев).

С распространением молитвенного почитания новомучеников непосредственно связана духовно-просветительская работа, в сфере ознакомления верующих с жизнью и подвигами новомучеников, неразрывно связанных с их селом, городом, районом, областью. Невозможно почитать, особенно молитвенно, того кого не знаешь. В связи с этим Архиерейский собор помимо совершения богослужений в дни памяти новомучеников указал на необходимость к этим памятным дням приурочить проведение "церковно-общественных мероприятий (конференции, форумы, съезды)" ("Меры..." п. 3), посвященных памяти новомучеников. Недостаточно просто совершить богослужение в означенный день необходимо познакомить людей с подвигом конкретного страдальца и тем самым возбудить желание его молитвенно почтить.
Для проведения на должном уровне подобного рода мероприятий необходима соответствующая подготовка самого духовенства, поэтому Архиерейский собор посчитал необходимым "включить изучение подвига новомучеников и исповедников в учебные планы духовных семинарий и училищ с учетом истории региона" ("Меры..." п. 4). Именно Духовные школы должны стать, своего рода, научно-методическими центрами, к которым за помощью могло бы обратиться духовенство при организации разного рода мероприятий, посвященных памяти страдальцев ХХ века.
Не менее существенной представляется рекомендация Архиерейского собора относительно активизации участия приходов и монастырей "в создании мемориальных досок, памятников, музеев и комплексов в местах служения, страдания, смерти и погребения новомучеников и исповедников" ("Меры..." п. 5). Подобного рода усилия крайне плодотворны по своему характеру, ведь зримые свидетельства подвига наших мучеников часто имеет более значимое воздействие на человеческую душу, нежели даже самое доскональное словесное описание их страданий ради Истины. Открытие подобного рода памятных мест и комплексов целесообразнее, конечно же, приурочить к дню памяти конкретного новомученика, имеющего особое значение для данного города, села или района.

Далее Архиерейский собор выступает с целым рядом указаний и рекомендаций, как для церковных учреждений, так и для различных светских структур, деятельность которых призвана, существенно стимулировать распространение памяти о страдальцах за веру прошлого столетия.
Так, Архиерейский собор обратился с призывом к кинематографистам, руководителям телеканалов создать как документальные, так и художественные фильмы, посвященные подвигу мучеников ХХ века ("Меры..." п. 6).
Собор призвал СМИ, в особенности церковные, на регулярной основе уделять особе внимание теме новомучеников. Синодальные информационный отдел и комиссия по канонизации должны будут организовать научные конкурсы и учредить ряд грантов для ученых, активно разрабатывающих тему страдальцев ХХ века. Издательскому совету поручено поддерживать книжные серии, посвященные новомученикам ("Меры..." п. 7).
Издательству Московской Патриархии дано указание "незамедлительно публиковать тексты служб новомученикам и исповедникам, одобренных Священным Синодом" ("Меры..." п. 8), с чем в последние годы наблюдались существенные трудности. Во многом этот факт повлиял на незначительное распространение богослужебного почитания новомучеников и исповедников Российских на приходах Русской Церкви.
Далее Собор обращается к государственным и общественным деятелям с призывом "поддержать усилия Церкви по изучению и увековечению памяти жертв гонений" ("Меры..." п. 9) и, в особенности предоставить более широкую возможность работать с архивными материалами, связанными с репрессиями прошлого века, что в последние годы вызывало затруднения. Что позволит продолжить работу по выявлению имен истинных страдальцев за веру, имена которых еще не внесены в поименный список новомучеников Российских.
Наряду с этим было поручено "сформулировать предложения об объективном отражении темы новомучеников и исповедников в современных учебниках истории" ("Меры..." п. 10).

Так же Архиерейский собор счел необходимым поручить Синодальной комиссии по канонизации святых "продумать возможность такого именования каждого новомученика или исповедника, в котором бы содержалось упоминание о месте его подвига, занимаемой кафедре или фамилии" ("Меры..." п. 11). Эта мера довольно существенно облегчит работу, связанную с распространением памяти о конкретных страдальцев за веру, во многом сократив существующую путаницу между святыми с одинаковым именем, саном, фамилией.
Пункт 12 данного документа призван пресечь злоупотребления относительно останков тех подвижников, которые еще небыли официально канонизированы. Были случаи, когда еще до принятия официального документа о прославлении подвижника, или вообще до рассмотрения вопроса о его канонизации в профильной Синодальной комиссии, останки подвижника выставлялись на поклонение народу, что недопустимо.
Непосредственно к этому положению примыкает указание непременно "утверждать иконописное изображение" подвижника при его прославлении ("Меры..." п. 13). Эта мера призвана одновременно стимулировать создание, каждому прославляемому святому индивидуальных иконописных изображений, а так же поддержать высокий уровень икон новомученикам. Вместе с этим хотелось бы особенно отметить, что десяткам, если не сотням, уже прославленных новомучеников до сих пор не написано индивидуальных икон. Это с одной стороны является свидетельством незначительного распространения почитания мучеников ХХ века, с другой является серьезным препятствием к распространению такового почитания. Ибо хорошо написанная икона, часто является большим стимулом к почитанию того или иного подвижника, чем многочисленные публикации о нем.

Так же, Собор призвал епархиальные комиссии по канонизации святых более тесно сотрудничать с Синодальным учреждением данного профиля, чтобы исключить "появление в Синодальной комиссии дел, заведомо не соответствующих предъявляемым требованиям" ("Меры..." п. 14). Относительно этого постановления можно сказать, что оно, к сожалению, не восполняет некоторую правовую лакуну во взаимоотношениях епархиальных комиссий с Синодальной, особенно в отношении к "требованиям, предъявляемым Синодальной комиссией к делам страдальцев за веру", необходимых для их прославления. Набор таковых "требований" к великому сожалению самой Синодальной комиссией менялся на протяжении последних лет несколько раз, что не просто затруднило работу епархиальных комиссий, а фактически свело на нет процесс, включения в поименный список новомучеников и исповедников Российских, новых имен страдальцев за веру прошлого столетия, за исключением подвижников Московской епархии.

Заключительным пунктом этого документа стало распоряжение Архиерейского собора епархиальным богослужебным комиссиям "усилить работу над составлением служб новомученикам и исповедникам, служившим или пострадавшим в данной епархии, и представлять их на рецензирование в Синодальную богослужебную комиссию" ("Меры..." п. 15). Особенно хотелось бы отметить, что впервые с момента принятия Священным Синодом в декабре 2000 года "Положения о Епархиальной Богослужебной комиссии, порядке рассмотрения и рекомендации к употреблению за богослужением Русской Православной Церкви вновь составляемых богослужебных текстов", Архиерейский собор обращается к данным епархиальным учреждениям. Это связано с тем, что при всей целесообразности и необходимости индивидуальных богослужебных текстов каждому новомученику, написать сотни и тысячи служб этим подвижникам силами исключительно Синодальной богослужебной комиссии не представляется возможным. Этому Синодальному учреждению необходимо отдать должное, за то, что комиссия менее чем за десять лет подготовила десять общих служб новомученикам Российским ХХ века по ликам святости, которые составили вышедшую в преддверии Архиерейского собора, Минею общую новомученикам и исповедникам Российским. Издание этой книги станет бесспорно существенным подспорьем в деле распространения богослужебного почитания новомучеников Российских в особенности, тех кому еще не было написано индивидуальных богослужебных текстов.
Согласно распоряжению Архиерейского собора Синодальная богослужебная комиссия будет выступать в роли рецензента богослужебных текстов создаваемых епархиальными богослужебными комиссиями. Для того, что бы работа в данном направлении Синодальной комиссии шла наиболее эффективно и прозрачно, необходимо разработать для утверждения Священным Синодом "порядок рассмотрения и критерии оценки богослужебных текстов, представляемых на рецензирование в Синодальную богослужебную комиссию". Без этого документа работа в данном направлении может зайти в тупик, из-за концептуальных разногласий в отношении оценки гинографических текстов Синодальной и епархиальными богослужебными комиссиями.
Одной из самых существенных трудностей при реализации данного распоряжения Архиерейского собора, по всей видимости, станет отсутствие в подавляющем большинстве епархий Русской Церкви богослужебных комиссий как таковых. За 10 лет прошедших со дня утверждения Синодом положения о епархиальных богослужебных комиссиях, таковые были созданы не более чем в 5 епархиях, поэтому реализовывать 15 пункт пока, можно сказать, что некому. И даже в том случае, если в тех или иных епархиях все же будет проявлена инициатива по созданию епархиальных богослужебных комиссий, организовать их работу будет не так уж просто. Во-первых, нелегко будет найти само "Положение о Епархиальной Богослужебной комиссии, порядке рассмотрения и рекомендации к употреблению за богослужением Русской Православной Церкви вновь составляемых богослужебных текстов", которое после своего утверждения Священным Синодом, так ни разу и не было опубликовано. Во-вторых, возникнут существенные кадровые проблемы, ведь специалистов должной квалификации в области гимнографии, и особенно гимнотворчества, на сегодняшний день крайне мало. Но все же будем надеяться, что, несмотря на эти трудности, данное указание Архиерейского собора все же будет реализовано.

В заключении, хотелось бы отметить не только важность этого документа в целом и продуманность практически каждого положения в частности, но и то, что "Меры...", на мой взгляд, являются своего рода границей между двумя этапами в области почитания новомучеников.
Первый этап "накопления", который начался еще в конце 1980-х годов, был связан с подготовкой к канонизации и самим прославлением всего сонма новомучеников и исповедников Российских. Особенно это касается создания поименного списка страдальцев как до Юбилейного Архиерейского собора 2000 года, так и его существенное пополнением после принятия акта о соборной канонизации мучеников ХХ века. С этим этапом связана интенсивная работа в области исследования архивных материалов, включение в список исповедников прошлого столетия более чем 1500 имен, и наконец, постепенное оформлением довольно жестких критериев для включения в собор новомучеников новых имен, которые по сей день вызываю непрекращающиеся споры. Вместе с этим, несмотря на активное расширение списка имен новомучеников их реальное почитание, в данный период времени, практически отсутствовало за редким исключением.
Исходя из такого положения вещей, соборный разум Русской Церкви разработал и принял документ, который призван послужить существенным толчком в деле распространения почитания новомучеников и исповедников Российских. Тем самым открывается качественно новый этап в сфере почитания новомучеников. Основной акцент будет сделан на распространении почитания уже прославленный исповедников веры ХХ века, а так же активное изучение их наследия. Вместе с этим, в ближайшие годы, по всей видимости, не приходится ждать активного продолжения работы по расширению списка новомучеников, даже в тех случаях, когда есть достаточные основания для такового. Священноначалие фактические дало понять, что прежде чем вести работу по новым прославлениям, нужно сделать актуальными для церковного народа и всего общества в целом, уже состоявшиеся канонизации. Что, в общем-то, верно, но фактически приводит к "замораживанию" работы по изысканию новых материалов о еще не прославленных страдальцах. Но с этим приходится мериться, ведь важна не канонизация сама по себе, а ее назидательное воздействие на верующих, если же таковое сводится к нулю, то возникает вопрос, «а нужно ли тогда вообще такое прославление»?
Печально, то что именно в то время когда церковная общественность уже "пресытилась" все новыми и новыми прославлениями, произошло восстановление канонического общения с Русской Зарубежной Церковью, где с 1981 года существует свой поименный список новых мучеников Российских, во многом отличный от списка Русской Церкви во Отечестве. Поэтому, заявленное во дни подписания акта о каноническом общении, согласование списков новомучеников по сей день так и не началось. Конечно же, работа в этом направлении вызовет массу споров относительно самих критериев канонизации новомучеников, выявит различный подход в этом вопросе комиссий по канонизации Русской Зарубежной Церкви и Русской Церкви во Отечестве и все же эта работа несмотря на всю ее сложность крайне необходима. Ведь создание единого списка новомучеников для всей Русской Церкви, станет еще одним существенным проявлением единства Русской Православной Церкви, а так же позволит устранить или разъяснить неоднозначные, в некоторых случаях соблазнительные для верующих, факты из жизни некоторых страдальцев, прославленных за рубежом, которые были открыты в последние годы.
И все же меня не оставляет надежда, что подвиг новомучеников и исповедников Российских станет актуальным и значимым для сотен и тысяч наших соотечественников, только бы мы были достойны их светлой памяти, трудясь над реализацией "мер по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших".

Святые новомученики и исповедники Российские, молите Бога о нас!

О Соборе и соборности

Sun, 13 Feb 2011 18:54:34 GMT

Неделю назад завершился Архиерейский собор, почти внеочередной, во многих деталях он был похож на предыдущие, но в целом разительно отличался от соборов последних 10 лет. Первое и главное он не стал сугубо отчетным мероприятием, на котором на фоне многочисленных докладов, информирующих о работе церковных учреждений, для порядка приняли пару незначительных документов. Собор реально работал и обсуждал действительно серьезные и злободневные вопросы. Результат этой работы на лицо 9 полноценных документов затрагивающих разнообразные вопросы церковной жизни. Второе, собор был столь продуктивен в первую очередь благодаря работе Межсоборного присутствия, которое именно по итогам этого Архиерейского собора нетолько подтвердило право на существование, но и окончательно засвидетельствовало себя как дееспособное соборное учреждение. Все проекты документов предложенные присутствием на рассмотрение собора, после внесения небольших поправок, были приняты.
Важно, что само присутствие в ходе подготовки к собору существенно улучшило порядок подготовки проектов тех или иных решений. Реально в ходе обсуждения самых важных вопросов церковной жизни на базе Межсоборного присутствия наряду с экспертами могли участвовать все желающие. Что во многом позволило выйти системе управления Русской Церкви на принципиально новый уровень осуществления соборности. Прошедший собор это бесспорно доказал. Подтверждением тому является масса замечаний и предложений оставленных в интернете на проекты документов, которые нашли отражение в решениях собора.
Наибольший резонанс во внутрицерковной среде, конечно же, вызвало новое Положение о богослужебно-иерархических наградах Русской Православной Церкви. Только ленивый не обсуждал новшества этого документа. Отмена игуменства как награды, введение новых архиерейских наград, награды по должности и за образование. Наверно, в сознании основной массы духовенства именно эти новшества надолго останутся главным итогом этого Архиерейского собора.
Для внецерковного общества, в особенности для журналистов, главнейшим итогом стал документ с длинным название "Практика заявлений и действий иерархов, духовенства, монашествующих и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах", который по мнению некоторых "экспертов" открывает дорогу духовенству для "вторжения в светскую политику". Довольно строгое и недвусмысленное исключение, обозначенное в документе, было воспринято как явное "посягательство Церкви на светскую власть", что сам документ по сути исключает и именное этим он особенно хорош.
Но главное и объективно наиболее серьезное решение данного собора, по сути осталось в тени этих документов, но именно оно существенно может изменить жизнь сотен и тысяч священнослужителей и церковных работников всех уровней - "Временное положение о материальной и социальной поддержке священнослужителей, церковнослужителей и работников религиозных организаций Русской Православной Церкви, а также членов их семей"
И особенно не могу не отметить принятие документа посвященного памяти новомучеников и всех репрессированных за веру в ХХ веке, этому документу надеюсь посвятить отдельный пост.

О новой богослужебной книге: достоинства и недостатки

Wed, 02 Feb 2011 08:46:27 GMT

Наконец, держу в руках новую, долгожданную, богослужебную книгу "Минею общую новомученикам исповедникам Российским", о издании, которой шли разговоры последние пару лет. Еще в апреле прошлого года мы обсуждали достоинства и недостатки будущего издания, которое все ждали увидеть в июне 2010, а увидели в январе 2011. Как известно "обещанного пол года ждут" и вот, слава Богу, дождались.

Но речь все же не о том, поделюсь своими впечатлениями от этого издания. Книга издана хорошо, большой формат, крупный церконославянский шрифт, что важно, гарнитура уже не "Киприан", изрядно поднадоевший, а "Триодион" (шрифт, являющийся цифровой копией традиционного шрифта дореволюционной Синодальной типографии), неплохой переплет и довольно красивая обложка. В общем смотрится на уровне. Общий объем 300 страниц печатного текста, что несмотря на большой формат издания, позволило книге быть довольно легкой. Особенно отмечу, что впервые в содержание какой бы то ни было Минеи были включены акафисты.
И вместе с этим, не могу не сказать о слабых, с моей точки зрения, сторонах издания.
Книга получила наименование "Минея общая новомученикам и исповедникам Российским", а не просто сборник общих служб, поэтому ее хотелось видеть не просто приложением к классической "Минеи общей", а полноценной самостоятельной книгой со всеми ее атрибутами.
Книга начинается сразу же со службы собору новомучеников Российских, без всяких предисловий уставного характера. В начале книги вполне было бы к месту, на мой взгляд, поместить "Изъявлeние вкрaтце, кaко пети прaзднуемым и не прaзднуемым святым" из Общей минеи. Особенно нехватает в данном издании "Месяцеслова всего лета" с именами всех новомучеников и исповедников Российских, в котором вполне оправдано было поместить (по примеру месяцеслова Следованной псалтири) ныне существующие индивидуальные тропари и кондаки страдальцам ХХ века. Прочие приложения обычной Общей минеи, вполне можно было бы оставить без внимания.
К сожалению, в книге отсутствуют службы новомученикам по ликам святости "двум и многим". Их нет в издании, конечно же не по вине издателей, а так как этих текстов пока в природе не существует. Богослужебная синодальная комиссия ограничилась подготовкой исключительно служб святым по ликам "единым", на что ушло около семи лет. Конечно же, откладывать издание уже одобренных священноначалием общих текстов до появления служб двум и многим святым было бы не верно, но все же служб такого плана будет нехватать. И в случае одновременного празднования памяти нескольких мучеников прошлого века придется использовать, в лучшем случае, службу собора новомучеников в целом (благо она вполне для этого подходит), либо начнутся самовольные редакторские правки служб по ликам святым "единым" (преобразование форм единственного числа в множественное или двойственное). В связи с этим, к месту было бы в самой Минеи поместить "нарочитое зри" (примечание), с рекомендацией в случае совместной памяти многих новомучеников употреблять службу собору новомучеников, а в отношении двух святых каждому исполнять богослужебные тексты отдельно, не допуская произвольных измений в тексте служб.
Хочу особо отметить, что несмотря на указанные упущения, Минея общая новомученика является более чем удачным вариантом для первого издания. Ведь новая богослужебная книга должна еще зарекомендовать себя в церковной среде как важная и необходимая. Дальнейшие переиздания будут вплотную зависеть от того насколько книга будет востребована, потому еще нужно было сделать ее максимально доступной. Удешевить издание можно, путем исключения из содержания всего "избыточного", то есть оставить только самое нужное. Что по всей видимости и обусловило такой скромный объем книги.
И несмотря на это, издание не отличается широкой общедоступностью, так как 500 рублей за книгу в 300 страниц в самом издательстве, а ведь она еще довольно малоизвестна широкому кругу духовенства, сделает новое издание мало востребованным на уровне епархий, где она будет стоить 600-700 рублей и более. Будем все же надеяться, что эта книга все же станет серьезным шагом вперед в деле распространения богослужебного почитания новомучеников и исповедников Российских.

Слава Богу, что появилась такая книга!
Спасибо всем, кто трудился над этим изданим.

Вести с "полей"

Fri, 21 Jan 2011 10:11:04 GMT

Несколько дней назад в Воронежской семинарии прошло небольшое мероприятие участником, которого мне довелось быть. Честно говоря, для меня эта встреча была долгожданной, так как не часто можно обсудить работу, которой занимался последнее время, с заинтересованными людьми. Что на мой взгляд вполне удалось. Итак, о самом мероприятии:

О соборе Воронежских святых

За более чем трехвековую историю Воронежской епархии были явлены миру десятки святых, жизненный путь которых, неразрывно связан с Воронежской землей. Обильный плод святости является зримым свидетельством торжества православия в нашем крае, славой нашей малой родины, и вместе с этим великим Божественным даром, сохранить и преумножить, который наш священный долг. По словам святителя Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского «истинная похвала мученикам – подражание им», что в равной степени относится не только к мученикам, но и к любому святому. Подражать святому невозможно, не зная о его жизни и подвигах. Особое внимание жителей Воронежского края должно быть обращено к жизненному пути святых, которые некогда родились, учились, трудились или приняли блаженную кончину в нашей области. Чему во многом способствует установление соборных памятей Воронежских и Липецких святых.
28 февраля 2002 года на епархиальном собрании Воронежской и Липецкой епархии было единодушно установлено епархиальное празднование дня соборной памяти всех святых Воронежской и Липецкой епархии. Праздновать соборную память Воронежских святых, было решено 4 (17) сентября, в день памяти второго обретения и перенесения мощей святителя Митрофана первого епископа Воронежского.
3 сентября 2002 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II было установлено общецерковное празднование Собора Воронежских святых (4/17 сентября).
6 июня 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, в ответ на ходатайство епископа Липецкого и Елецкого Никона, благословил установить общецерковное празднование Собора Липецких святых (10/23 сентября).
Установление этих торжеств, дало существенный импульс изучению наследия Воронежских святых их жизненного пути, подвигов и письменного наследия, а так же в распространении молитвенного почитания подвижников Воронежской земли.
За более чем 8 лет прошедших со дня установления соборной памяти Воронежских и Липецких святых велась активная работа по сбору материалов связанных с жизнью и подвигами десятков подвижников Воронежской и Липецкой земли. Но, несмотря на издание сборника житий Воронежских и Липецких святых в 2003 году, сведения о них до сих пор оставались довольно труднодоступными. К тому же полный список собора Воронежских святых, претерпевший за прошедшие годы ряд изменений, так и не публиковался в обновленном виде, что значительно затруднило изучение наследия угодников Божиих нашей епархии.
Преодолеть данную ситуацию, было решено путем создания общедоступной электронной базы данных о Воронежских святых, подвижниках благочестия и репрессированных за веру в ХХ веке в нашей епархии. Силами сотрудников Воронежской епархиальной комиссии по канонизации был создан тематический блог «О соборе Воронежских святых» http://sobor-voronezh.livejournal.com или http://sobor-voronezh.lj.ru
В этом блоге мы постарались предложить вашему вниманию наиболее пространные списки святых Воронежской и Липецкой епархий; собрать и систематизировать все доступные сведения о жизни, трудах и подвигах наших святых; их фото, портреты, иконы; а так же написанные в их честь богослужебные тексты.
На главной странице блога размещен пространный список Воронежских святых (Воронежской и Борисоглебской епархии), расположенный в алфавитном порядке со ссылками на жития, иконы и богослужебные тексты – http://sobor-voronezh.livejournal.com/777.html

Из списка Собора Воронежских святых, размещенного на главной странице блога, для удобства, исключены имена тех подвижников, жизненный путь которых, связан исключительно с городами и весями, входящими ныне в Липецкую и Елецкую епархию. Список имен этих угодников Христовых, озаглавлен «Собор Воронежских святых (Липецкой и Елецкой епархии)» расположен по адресу – http://sobor-voronezh.livejournal.com/71247.html
Для удобства работы с базой данных о Воронежских святых были разработаны тематические указатели:
календарный или Месяцеслов Воронежских святых, где имена святых расположены в порядке совершения их богослужебного поминовения в течение года – http://sobor-voronezh.livejournal.com/65930.html (сентябрь-январь) и http://sobor-voronezh.livejournal.com/66262.html (февраль-август);
географический указатель собора Воронежских святых (святые благочиний, монастырей и семинарии), в нем имена святых распределены по месту их рождения, подвигов или блаженной кончины, которые ныне расположены на территории Воронежской епархии – http://sobor-voronezh.livejournal.com/71131.html
Для полноты обозрения обильного плода святости нашей епархии, которая еще совсем недавно включала Липецкую область, блог содержит полный список собора Липецких святых – http://sobor-voronezh.livejournal.com/26213.html
Помимо сведений о прославленных угодниках Божиих данный ресурс содержит материалы о подвижниках благочестия, вопрос о канонизации которых ныне рассматривается – http://sobor-voronezh.livejournal.com/90242.html
Особое место среди подвижников благочестия Воронежской епархии занимают десятки священнослужителей и мирян репрессированных за веру в 30-х годах ХХ века, изучению подвига которых, посвящено отдельное сообщество в живом журнале, систематический указатель собранных в этом сообществе материалов находится по адресу – http://community.livejournal.com/martyrologia/3138.html
Отдельное место в блоге «О Соборе Воронежских святых» занимает раздел, посвященный наиболее прославленным чудотворным иконам Пресвятой Богородицы, явленным на Воронежской земле – http://sobor-voronezh.livejournal.com/87955.html
В разделе «Почему необходимо совершать память местных святых?» представлены публикации, посвященные проблемным вопросам, возникающим при совершении богослужения местным святым, а так же практические рекомендации по выбору богослужебных памятей на приходах Русской Православной Церкви – http://sobor-voronezh.livejournal.com/74123.html
Блог «О Соборе Воронежских святых» не будучи официальным ресурсом Воронежской епархиальной комиссии по канонизации святых, содержит наиболее обширную базу агиографических, иконографических и гимнографичских данных, посвященных Воронежскому сонму святых и подвижников благочестия. Блог является открытым, постоянно обновляемым, ресурсом в дополнении и развитии, которого могут принять участи все желающие. Этот электрон-ный ресурс предназначен для священнослужителей, воспитанников духовных школ, жителей и гостей Воронежского края и всех интересующихся церковным краеведением и историей Русской Церкви.
Надеемся, что наш труд послужит дальнейшему распространению почитания святых Воронежской и Липецкой епархий.

И паки о Духовном образовании

Tue, 19 Oct 2010 06:39:15 GMT

За прошение месяцы произошло много интересного в процессе реформирования Духовного образования. Но главным событием последних дней стало открытие при Общецерковной аспирантуре магистратуры.
Это событие особенно интересно, в связи стем, что именно в этом году обе Духовные Академии Российской Федерации, перешли на реализацию магистерских программ. Потому можно сказать, что с появлением магистратуры в самой Москве неизбежно МДА постепенно потеряет статус столичной школы и может стать одним из провинциальных учебных заведений Русской Церкви, со славной историей. И со скромным настоящим, а тем паче будущим.
Конечно, не стоит переоценивать уровень первых наборов Аспирантуры (так те кто хотел поступить в магистратуру уже поступили, а в новую магистратуру, даже в Москве в середине учебного года прейдется "созывать всех на распутьях сущих"), но то, что священноначалие этому учебному заведению будет уделять особое внимание - это бесспорно. Да и финансирование, скорее всего, будет стабильнее.

Еще один момент в связи с реформами хотелось бы отметить.
Переход на Болонскую систему со всеми его плюсами и минусами приведет к одному неутешительному итогу: Духовные школы из закрытых церковных учебных заведений, превратятся в богословские институты. Может быть это и неплохо, но тогда фактически церковные учебные заведения в чистом виде, исходящие в свой деятельности сугубо из внутрицерконвых потребностей, могут вообще исчезнуть. Что, на мой вгляд, вызывает только сожаление.

P.S. Несколько цитат из выступлений, на прошедшей в МДА конференции по образования, приуроченной к 325-летию Академии:

о вхождении в Болонский процесс Духовного образования: "У нас скорее всего ничего не получится".
"С чем же едят Болонскую методологию"?
"Размыкание учебного процесса в духовных школах - есть, своего рода, уничтожение у них инстинкта самосохранения".
"Для реформы у нас пока еще открыт "временной портал"".
"Нам нужно в результате реформ построить "Православное Сколково"".
Занавес!

Радуйся священномучениче Евгение, Ольховатская похвало, земли Воронежские украшение

Thu, 23 Sep 2010 07:02:56 GMT

Сегодня день блаженной мученической кончины священномученика Евгения Попова, пресвитера Ольховатского.
Сей страдалец Христов будучи присным молитвенником о нас, наипаче об Ольховатской земле и Воронежском крае, научает нас непоколебимо хранить верность Церкви. Память о нем вдохновляет подражать вере его и подлинной жизни во Христе. Егоже молитвами да укрепит нас Всемилостивый Господь в нашем служении Богу и людям.
За прошедний года памяти священномученика Евгения было посвящено несколько публикаций: к очередным годовщинам со дня рождения святого (23 января 2010 года), мученической кончины (23 сентября 2010) и десятилетию со дня прославление (20 августа 2010) в газете "Ольховатский вестник"; для собрника "Новомученики и исповедники Воронежского края. В двух частях. // сост. К. Рева. Воронеж: Редколлегия Студенческого совета ВПДС, 2010." были подготовленны агиологический очер и житие святого; краткие сведения о священномученике опубликованы также в статье "За веру во Христа в ХХ веке пострадавшие"// "Воронеж Православный" №7-8 (140-141) август- сентябрь 2010.
Также свщенномученику Евгению были написаны две иконы, которые ныне пребывают в Преображенском храме Ольховатки и Покровском храме села Шапашниковка Ольховаткого района. Литографии с иконы святого предоставлены храмах в селах Гороховка и Ольховатка Верхнемамонского района, где некогда служил подвижник.
12 июня 2010 года на духовно-просветительской встече посвященной памяти Новомучеников Воронежского края в городе Россошь был прочитано сообщение о жизнинном подвиге святых новомучеников Россошанского церковного округа Воронежской епархии, среди которых особое место занимает святой Ольховатской земли.
В недавно открытом блоге, посвященном памяти собора Воронежских святых, sobor_voronezh были размещены житие, агиологическая справка, проресь иконы, иконы священномученика Евгения Попова.
Сегодня, по благословению Патриарха Кирилла, вперые в Липецкой епархии совершается празднование собора Липецких святых. Священномученик Евгений, некогда получивший духовное образование в Задонском духовном училище, чествуется ныне со всеми Липецкими подвижниками.
Милостью Божией память о священномученике Евгении Попове пресвиторе Ольховатском жива на Воронежской земле.
Егоже молитвами да дарует нам Господь сил и терпения прославлять Его во святых Его!

К грядущему дню памяти собора Воронежских святых

Tue, 07 Sep 2010 15:51:39 GMT

Через несколько дней (4/17 августа) в будет совершаться память всех Воронежских святых. Это соборное торжество было установлено в 2002 году. И несмотря, на то что это праздник существует уже без малого 8 лет, не только в сопредельных епархиях, но даже на самой Воронежской земле, немногие знают о этой памятной дате. Еще меньшее число православных знают о тех святых, которые были включены в этот собор, за исключением святителей Воронежских Митрофана, Тихона и Антония, а также священномученика Петра (Зверева) архиепископа Воронежского. В таком случае о каком-либо молитвенном почитании Воронежских святых и говорить не приходится. И этот факт не делает чести православным воронежцам и жителям области.
Какова же причина такого положения вещей?
Причина очень проста: как почитать того о ком ничего не знаем? как узнать о том, о ком трудно достать информацию? как достать информацию, когда не знаешь с чего начать и где искать? Основной причиной, на сегодняшний день, отсутствия широкого почитания среди верующих Воронежской епархии святых родного края, является труднодоступность сведений о Воронежских святых, начиная от полного списка святых, входящих в собор, заканчивая житиями, иконами, богослужебными текстами.
Этот пробел от части восполнят, на мой взгляд вот этот блог sobor_voronezh, который бы я хотел порекомендовать всем, кому не безразлична память святых и святынь и святынь, неразрывно связанных с Воронежской землей.

С памятью святителей Митрофана и Тихона епископов Воронежских!

Thu, 26 Aug 2010 06:08:19 GMT

20 августа с особым чувством молились святителю Митрофану, первому епископу Воронежскому - апостолу Воронежской земли. Его труды легли в основу развития Православия в Черноземном регионе. Особенно знаменательно его непреклонное стояние в вере и неустанная проповедь сохранять верность Церкви Христовой. Актуальность этот призыв не потерял и по сей день.
26 августа Русская Церковь с особым торжеством молится святителю Тихону епископу Воронежскому, Задонскому чудотворцу. Сей неустанный проповедник искренней живой и действенной веры вновь и вновь наставляет нас беречь то великое "сокровище духовное", которое нам было некогда вверено Духом Святым в Церкви Христовой. Особенно знаменательно, что почтить память сего Русского Златоуста изволил Патриарх Кирилл.
Святители Христовы Митрофане и Тихоне не оставляйте нас своими молитвами, будите присными ходатаями о нас пред Вседержителем!
Всех воронежцев, а так же тех кто чтит память этих великих светил Церковных искренне поздравляю!

И бысть слово дело вскоре

Wed, 18 Aug 2010 08:32:09 GMT

Вот, вот прошли вступительные экзамены в МДАиС и стало ясно. Что разговоры о реформе и переходе на Болонскую систему не только разговоры, но неизбежный факт.
Ребята поступали в Московскую академию, а поступили в магистратуру МДА. Выпускаться потому будут не через 3, а через 2 года.
С семинарией сложнее... Но это предмет отдельного разговора.

Новости Духовного образования

Thu, 12 Aug 2010 06:11:39 GMT

Вот продолжение истории с переходом Духовного образования на болонскую систему.
Первым довольно ясным пояснением новой структуры Духовных школ стал доклад первого заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви архимандрита Кирилла (Говоруна) на расширенном заседании Учебного комитета, состоявшемся 18 июня 2010 года в Московской духовной академии.
Согласно этому документу система такова:

Семинария

1 год подговительный курс (соответствует программе 1 курса семинарии ныне)
4 года освоение бакалаврской программы (2-5 курсы нынешней семинарии)
1 год пастырский курс (для тех кто не продолжил образование в магистратуре)

Академия

2 года магистратура (соответствует 1-2 курсам академии)
3 года аспирантуры (3 курс академии + 2 года для написания работы с минимальным количеством лекция).

По мнению уч.кома система будет вводится поэтапно:
первый этап: 2010-2011 учебном году новая система будет апробирована в семинариях при Духовных академиях;
второй этап: 2011-2012 учебный год новая система будет введена в ряде провинциальных семинарий готовых для перехода на новую систему (по всей видимости в тех семинариях, где в дальнейшем будет открыта магистратура без аспирантуры);
третий этап: 2012-2013 учебный год новая система будет введена в прочих семинариях повсеместно.

Реальным подтверждением именно такого развития событий стало заявление ректора СПбДАиС епископ Гатчинский Амвросий:

В этом году мы планируем набирать в духовную семинарию на четыре года, а не на пять лет, как это было раньше. Тех знаний, которые за четыре года получат наши студенты, достаточно для получения степени бакалавра, как это осуществляется в других учебных заведениях. Те, кто не смогут на бакалавриат поступить, будут проходить через подготовительные курсы. К слову сказать, большинство из нас, и я в том числе, учились в 4-летней духовной семинарии. Мне кажется, для духовной семинарии четырех лет вполне достаточно. Затем будет два года магистратуры. Эта магистратура поможет решить еще одну проблему, которая появилась несколько лет назад после осуществления очередного этапа реформ. Сегодня мы вынуждены давать дипломы выпускникам академии в том случае, если они не пишут кандидатскую работу, а просто прослушивают курс лекций, сдают экзамены. Это неправильно. Человек обязательно должен написать какую-то работу. Поэтому эта система «бакалавриат-магистратура-аспирантура» позволяет нам не давать дипломы выпускникам академии, а требовать от них какую-то работу. Если уровень будет соответствовать кандидатской — они будут защищать кандидатскую диссертацию. Если работа будет более низкого уровня, но соответствовать критериям магистерской работы, выпускник академии будет получать степень магистра богословия. Без письменной работы уже никто диплом не получит. Таким образом, эта система помогает решить многие вопросы.

А так же следующии новости:

Санкт-Петербургская православная духовная академия успешно прошла важный этап в ходе получения государственной аккредитации в Федеральной службе по надзору в сфере образования и науки. 10 августа 2010 года в Рособрнадзоре был получен лицензионный документ, позволяющий осуществлять учебный процесс в Духовной семинарии согласно новой образовательной программе «теология» (031900) высшего профессионального образования. По окончании четырехлетнего курса обучения учащиеся будут получать квалификацию «бакалавр теологии». Это – важный шаг на пути признания духовного образования государством.

По результатам вступительных испытаний и собеседований абитуриенты академии будут зачисляться в магистратуру на выбранные отделения - богословское, библейское, церковно-историческое и церковно-практическое, очной формы обучения.

Итак, продолжение следует. Ждем новостей из МДАиС.

P.S. Как ни странно, но на магистерскую программу Общецерковная аспирантура так набор и не объявила, о чем ранее заявлялось...

Широкое почитание новомучеников несбыточная мечта или реальная возможность?

Mon, 02 Aug 2010 07:50:04 GMT

Прошло 10 лет со дня прославления Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века. Событие особое по своим масштабам и значению. На сегодняшний день в поименный список новомучеников включено около 2000 имен. Как известно одним из веских оснований для прославления того или иного подвижника благочестия является устоявшееся народное почитание данного человека. Прославление подвижника возводило уже сложившееся почитание в размеренный порядок.
Единственным исключением являются мученики, которых издревле почитали по факту их мученической смерти за веру Христову. Их почитание складывалось уже после прославления.
Канонизация новомучеников уникальна по масштабам, в течении короткого времени было прославлено общецерковно 2000 человек. Этот факт привел к существенному затруднению. Ведь прославление есть сигнал для пастырей и мирян молитвенно почтить прославленного святого. Но равно почитать тысячи святых невозможно, даже при огромном желании. И особенно не мыслимо почитание того о ком не знаешь практически ничего кроме имени.
Единственный способ достичь реального почитания новомучеников среди верных чад нашей Церкви познакомить верующих с жизненным путем святых страдальцев ХХ века и не всех сразу, а уделить особое внимание тем мученикам и исповедникам, которые неразрывно связаны с конкретной местностью, областью (епархией), церковным округом (благочинием), городом или селом, и наконец с конкретным приходом.
Так можно возбудить у людей интерес к подвигу, пусть даже некоторых новомучеников, а так же стимулировать молитвенное почитание этих святых в частности и всего сонма в целом.
Именно исходя из этих соображений в Воронежской и Борисоглебской епархии силами сотрудников епархиальной комиссии по канонизации святых в июне этого года были организованы и проведены несколько духовно-просветительских встреч на тему "Новомученики и Исповедники - святые нашей земли".

По благословению Митрополита Воронежского и Борисоглебского Сергия в 2010 году, в связи с 10-й годовщиной со дня соборного прославления сонма Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века, сотрудниками Воронежской епархиальной комиссией по канонизации святых был организован ряд духовно-просветительских встреч, посвященных памяти Воронежских Новомучеников, в нескольких благочиниях Воронежской и Борисоглебской епархии. Целью данных встреч было ознакомление жителей епархии с богатейшим наследием святых Новомучеников и Исповедников Воронежского края, уделив особое внимание тем святых, которые неразрывно связаны с конкретным церковным округом (благочинием).
В ходе подготовки данных мероприятий силами сотрудников Воронежской епархиальной комиссией по канонизации святых студента I курса Московской Духовной Академии чтеца Константина Ревы и воспитанника II курса ВПДС Овчинникова П. было подготовлено методическое справочное пособие «Новомученики и Исповедники Воронежского края» в двух частях. Данное пособие содержит сведения о жизненном пути новомучеников, которые пострадали (первая часть), либо родились и подвизались (вторая часть), в пределах современной территории Воронежской и Борисоглебской епархии. Необходимое для мероприятий количество методических пособий «Новомученики и Исповедники Воронежского края» было напечатано силами редколлегии Студенческого совета ВПДС.
На основе обширного агиографического материала (более 50 статей) был составлен подробный список Новомучеников и Исповедников Воронежских по благочиниям Воронежской и Борисоглебской епархии.
На завершающем этапе подготовки методических материалов был окончательно согласован график духовно-просветительских встреч в следующих церковных округах: Семилукском – 6 июня, Борисоглебском – 7 июня, Новохоперском – 9 июня, Острогожском – 10 июня, Россошанском – 12 июня, а так же в Воронежском институте повышения квалификации работников образования – 15 июня. Необходимо отметить, что все отцы-благочинные откликнулись довольно активно и оказывали всяческое содействие при проведении данных мероприятий. Так же был было принято решение, что данные встречи будут проведены следующими сотрудниками Воронежской епархиальной комиссией по канонизации святых: чтецом Константином Ревой, студентом I курса МДА; Овчинниковым Павлом, воспитанником II курса ВПДС.
Был разработан и утвержден детальный план встреч:
• вступительного слова, посвященного христианскому смыслу мученичества и отличительным особенностям подвига Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века;
• показа документального фильма «Крестный путь» из цикла «Земное и небесное», подготовленного Церковно-научным центром «Православная Энциклопедия»;
• сообщения о подвигах Воронежских Новомучеников, в особенности архипастырей-новомучеников, а также тех святых, которые неразрывно связаны с конкретным церковным округом;
• краткого сообщения о деятельности Воронежской епархиальной комиссией по канонизации святых в области изучения материалов относительно репрессированных за веру Христову в ХХ веке;
• обращения к аудитории с просьбой поделиться с комиссией по канонизации сведениями о репрессированном в прошлом столетии духовенстве, монашествующих и мирянах, которые хранятся личных архивах населения.

Первая встреча прошла 6 июня в городе Семилуки в здании городской библиотеки. На встрече присутствовало около 40 человек. По итогам встречи было высказано желание духовенства и местных жителей написать для Свято-Митрофановского храма города Семилуки икону святых подвизавшихся на Семилукской земле.
7 июня вторая встреча состоялась в актовом зале Борисоглебского государственного педагогического института. На встрече присутствовало более 80 человек, большая часть из которых студенты пединститута. Необходимо отметить, что церковное краеведение в Борисоглебском церковном округе довольно активно развивается, свидетельством чего стал отклик, присутствовавших на встрече жителей города, которые поделились своими наработками в этой области краеведения. Так же особого внимания заслуживает тот факт, что в церковном округе по инициативе протоиерея Андрея Черницына была введена штатная должность ответственного за краеведческие исследования. Что значительно активизировало научные изыскания в этой области и позволило систематизировать обширные краеведческие материалы.
9 июня в Дворце культуры г. Новохоперск состоялась третья встреча. На встрече присутствовало около 70 человек, часть из которых приехали на встречу из сопредельных районов, чему во многом способствовало размещение информации о предстоящем мероприятии в местных СМИ. Встреча нашла довольно широкий отклик у слушателей, в течение часа после окончания встречи продолжалось общение с местными жителями, которые не только задавали вопросы, но и поделились воспоминаниями и некоторыми довольно интересными материалами из личных архивов.
10 июня духовно-просветительская встреча состоялась в храме Архистратига Михаила в городе Острогожск. На встречу собралось чуть более 50 человек.
12 июня встреча была проведена в Дворце культуры города Россошь. На встречи присутствовало около 60 человек, в том числе и из сопредельных районов.
15 июня было проведена духовно-просветительская встреча с педагогами, проходящими курс повышения квалификации, в Воронежском институте повышения квалификации работников образования. На встречи присутствовало около 20 человек.
В заключении хотелось бы отметить, что проведение подобного рода мероприятий в особенности связанных с памятью Новомучеников и Исповедников ХХ века вызывает неподдельный интерес у общественности, потому, на наш взгляд, должно стать регулярным.

Просьба.

Mon, 02 Aug 2010 07:14:14 GMT

Originally posted by holesika at Просьба.

Господи!
Позволь падающим с ног огнеборцам остановиться и перевести дух.
Позволь людям, чьим домам и жизням угрожает огонь, облегченно вздохнуть.
Утешь тех, кто лишился жилища, родных и друзей.
Позволь и нам отдохнуть от изнуряющей жары, дыма и огня.
Позволь зазеленеть лесам и лугам. Пожалей животинок, которых окружает огонь.
Пожалуйста. Дай нам прохлады и дождя. Настоящего, чтоб надолго, пока не утихнут пожары.

По вопросу соборных памятей епархиальных святых

Wed, 28 Jul 2010 09:47:03 GMT

Намедни прошло очередное заседание Священного Синода. Одним из решений которого стало следующее:

ЖУРНАЛ № 65

СЛУШАЛИ:

Доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, о критериях установления празднования епархиального Собора святых.

Справка:

За последние годы к Предстоятелю Русской Православной Церкви обращались многие правящие Преосвященные с просьбой об установлении Соборной памяти святых в возглавляемых ими епархиях. По благословению Святейшего Владыки Синодальная комиссия по канонизации святых изучала эти прошения и списки святых, предлагаемые для включения в состав Собора святых епархии, и пришла к выводу, что для упорядочивания принципов формирования состава епархиального Собора святых необходимо утвердить определенные критерии.

ПОСТАНОВИЛИ:

В состав епархиального Собора святых включать подвижников, основным местом подвигов, либо местом погребения которых является данная епархия.

Довольно серьезная проблема, отсутствие четких критерий по отношению к формированию списков соборов епархиальных святых, давно назрела и можно даже сказать перезрела.

На сегодняшний день официально (согласно сведениям размещенным в официальном церковном календаре Русской Церкви) существует более 40 соборных памятей епархиальных святых. В список святых часто вносится масса имен, по критериям которые сами для себя создают местные умельцы, потому часто списки искусственно разрастаются. Огромный список, по мнению их составителей свидетельствует о солидности данной епархии, что очень сомнитнльно. Именно этот факт приводит к появлению совершенно "безумных списков".
Данное решение Синода призвано решить эту проблему. Но! Возникает на основе этого решения не внятный ответ на множество вопросов по поводу формирования собора епархиальных святых, а скорее масса вопросов. Причиной такого положения вещей является излишняя лаконичность и не однозначность постановления.

Не ясно, что означает фраза "основное место подвигов"? Оно одно или их может быть много?
Что такое "подвиг" в каждом конкретном случае? Например, для новомученика подвигом является лишь его кончина, или и служение его или учеба?
Нахождение в заключении в какой либо местности, дает право включить в список собора подвижника или нет?
А что если мученик был убит на территории одной епархии, а погребен в иной, факт смерти святого в определенном месте дает право этой епархии включить его в свой собор или нет? А если останки были перезахоронены в иной епархии, как эту проблему решить?
Почему в качестве критерия не назван факт рождения в конкретной местности?

Это постановление должно стать началом серьезной и детальной работы в этой области, а "неотпиской", которой оно вполне может стать. Нужно четкое, ясное, продуманное "положение о соборах епархиальных святых".

Что же касается самого процесса оформления соборов епархиальных святых, то его не только ненужно сдерживать, а напротив всячески поощрять. Ибо это один из самых действенных способов распространения почитания Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века, которые составляют значительную часть списка любого епархиального собора святых. Подвиг новомучеников удивительно назидателен, но их более 2000 в поименном списке, их всех равным образом знать и почитать невозможно, поэтому единственный способно распространения их почитания - это работа над рапространением почитания конкретных новомучеников в местах, с которыми неразрывно связана их жизнь и блаженная кончина. В этом огромную помощь оказывает создание местного епархиального собора святых и просветительские мероприятия связанные с этим процессом.
В дальнейших постах я постараюсь подробно рассказать о том, как обстоят дела с данным процессом в конкретной епархии, в которой мне удалось немного потрудиться на данном поприще.

Интересная находка на малой родине

Tue, 27 Jul 2010 08:19:29 GMT

Во время отдыха дома Господь сподобил найти информацию о еще одном знаменитом уроженце Ольховатского района Воронежской области: архимандрите Товии (Цимбалове) предпоследнем дореволюционном наместнике Троице- Сергиевой лавры (+1916).
Этот человек особенно интересен для Ольховатской земли, так как именно его трудами и по его инициативе был построен храмовый комплекс (к сожалению от которого остался ныне лишь фундамент) в селе Новодмитровка Ольховатского района (тогда Бирюченского уезда) Воронежской области.
Его жизненному пути была была посвящена небольшая статья в газете "Ольховатский вестник" , подготовит которую удалось в довольно короткое время. Предлагаю вашему вниманию эту публикацию.

Наш земляк – наместник Троице-Сергиевой лавры

Главным богатством любого села, края и страны являются не столько полезные ископаемые, благоприятные природные условия, сколько люди, жившие и живущие на этой земле. Ольховатская земля в этом смысле является довольно богатым уголком Воронежской области. Особое место среди наших знаменитых земляков занимают люди, посвятившие свою жизнь служению Богу и Церкви, как в пределах нашего края, так и в иных уголках нашего Отечества.
Славой нашей земли является священномученик Евгений Попов пресвитер Ольховатский, служивший в Преображенском храме нашего поселка, который был прославлен в лике святых русской Православной Церковью 10 лет назад. Одним из самых известных уроженцев Ольховатской земли является архиепископ Казанский и Свияжский Димитрий (Самбикин), который родился в слободе Караяшник. Так же значительное место в истории нашего района оставил архимандрит Александр (Кременецкий) последний наместник Митрофановского монастыря главной обители Воронежской епархии до революции, который более 20 лет служил приходским священником в слободе Марченковке.
На фоне уже довольно известных имен наших земляков, которые несмотря на свое высокое положение в Церкви и обществе, не забывали своей малой родины, имя архимандрита Товии (Цынбалова) предпоследнего наместника Троице-Сергиевой лавры (главного монастыря Русской Православной Церкви) до ее закрытия в 1919 году, мало кому известно. И особенно это прискорбно в связи с тем, что именно его стараниями в селе Новодимитриевка были построены два храма, была создана одна из самых замечательных звонниц, звон, которой до сих пор помнят старожилы нашего района. Жизненному пути этого замечательного человека, а также письменному и не только наследию, посвящена наша статья.

Архимандрит Товия (Цынбалов) (в миру, Трофим Тихонович), родился 23 июля 1836 года в Воронежской губернии в Бирюченском уезде Алексеевской волости неподалеку от слободы Шеляхиной в селе Новодмитровское (ныне село Новодмитриевка Ольховатский район Воронежской области), был старшим сыном в семье крепостного крестьянина, принадлежащего графу Д.Н. Шереметеву.
В 1851 году он предпринял паломничество в Киев, а в начале следующего года стал послушником Святогорского общежительного монастыря (ныне Свято-Успенская Святогорская лавра) Харьковской епархии. Монахом стать ему удалось не сразу, в связи с малолетством (тогда Трофиму Цынбалову было 16 лет), а также с тем, что он числился крепостным крестьянином, которым до освобождения от крепостной зависимости воспрещалось принимать монашеский постриг.
Лишь через три года получив официальное увольнение от графа Д.Н. Шереметева, в 1855 году Трофим Цынбалов был пострижен в рясофор, а в 1860 году – в мантию с именем Товия. В том же году монах Товия (Цынбалов) стал иеродиаконом. В 1862 году иеродиакон Товия был переведен в Свято-Троицкую Сергиеву лавру. В 1871 году в виду прекрасных голосовых данных он был возведен в сан архидиакона. В 1884 году архидиакон Товия (Цынбалов) за долголетнюю добросовестную службу Церкви Христовой высочайшим повелением Императора Александра III был удостоен ордена Св. Анны (III cтепени).
В 1888 году он был рукоположен в иеромонаха. К этому времени у него ослаб голос, и иеромонах Товия (Цынбалов) стал исполнять преимущественно не богослужебные, а административные послушания. С 1889 года иеромонах Товия являлся членом учрежденного Духовного Собора лавры (главного духовно-административного органа), исполнял ряд ответственных послушаний: начальника свечной палаты, эконома, казначея. В 1892 году за ответственное исполнение административных послушаний он был возведен в сан архимандрита. После чего довольно скоро, в 1893 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви архимандриту Товии (Цынбалов) определено быть наместником московского Чудова монастыря. Находясь на этой должности, новый наместник предпринял ремонт монастырских зданий, а также ужесточив дисциплину в монастыре, упорядочил духовную жизнь братии одной из древнейших московских обителей. Сохранились сведения о довольно теплых отношениях архимандрита Товии с генирал-губернатором Московской губернии великим князем Сергеем Александровичем.
В 1896 году архимандрита Товию постигло горе – скончался его отец, схимонах Товит. В 1889 году в 76-летнем возрасте отец архимандрита Товии принял постриг, а в 1893 году был пострижен в великую схиму в Параклитском скиту близ Троице-Сергиевой лавры. После смерти отца он зарезервировал рядом с отцовской могилой место для себя, велел вырыть и выложить склеп. Примерно тогда же он устроил для себя келью в Параклитской пустыни.
С 1901 года в течении нескольких лет архимандрит Товия (Цынбалов) нес послушание благочинного московских мужских монастырей. В начале 1903 года он был назначен настоятелем московского Знаменского монастыря, которым управлял всего несколько месяцев.
В 1904 году по инициативе великого князя Сергея Александровича Святейший Синод архимандрита Товию (Цынбалова) определил на должность наместника Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

Троице-Сергиева лавра - главный монастырь Русской Православной Церкви

В 1909-1910 годах финансово участвовал в строительстве храма на родине, в Воронежской губернии в Бирюченском уезде Алексеевской волости неподалеку от слободы Шеляхиной в селе Новодмитровское (ныне село Новодмитриевка Ольховатский район Воронежской области). Стараниями архимандрита Товии в селе Новодмитриевка были построены неподалеку друг от друга два храма: летний, в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы, и зимний в честь преподобного Сергия игумена Радонежского чудотворца. Для Иверского храма по заказу архимандрита Товии (Цынбалова) была отлита прекрасная звонница. По свидетельству старожил звон доносившийся с колокольни Иверского храма села Новодмитриевки был лучшим в округе.
В январе 1915 году архимандрит Товия (Цынбалов) был уволен на покой с должности наместника Свято-Троицкой Сергиевой лавры по собственному прошению, в связи с преклонным возрастом и немощью. На покое архимандрит Товия прожил чуть больше года. За это время он привел в порядок свои рукописи, вел дневник, одной из центральных тем которого были патриотические размышления в связи с Первой мировой войной. Архимандрит Товия оставил после себя рукописи, некоторые из них он планировал опубликовать. Так, например, рукопись «Воспоминание моего прошедшего» архимандрит Товия (Цынбалов) планировал напечатать в количестве 300 экземпляров и послать на родину для чтения землякам.
7 марта 1916 года архимандрит Товия (Цынбалов) предпоследний наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры до ее закрытия в 1919 году скончался на 80-м году жизни. Из доклада Духовного Собора Троице-Сергиевой лавры святителю Макарию (Невскому) митрополиту Московскому и Коломенскому от 19 марта 1916 года известно, что после погребения архимандрита Товии была составлена опись его имущества. На момент смерти у архимандрита Товии оставалось лишь 11 рублей, которые раздали нищим. Остальные вещи предназначались для раздачи инокам лавры, наиболее близким покойному, книги были переданы в библиотеку, а 7 архимандричьих крестов, ордена и 2 митры – в лаврскую ризницу.
Архимандрит Товия (Цынбалов) предпоследний наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры оставил после себя довольно богатое письменное наследие: автобиографические воспоминания, названное автором «Воспоминание моего прошедшего»; сказание о постройке храма на родине; жизнеописание святителя Иннокентия (Вениаминова) митрополита Московского и Коломенского; рассуждение о монашестве; описания различных торжественных мероприятий, главным образом встреч высокопоставленных лиц в Троице-Сергиевой лавре; множества поучений, проповедей, переписка с разными лицами. За исключением «завещания», прочие труды архимандрита Товии так и не были опубликованы. Значительная часть его сочинений, в том числе и воспоминания, а так же сказание о постройке храма на родине, ныне хранится в Отделе рукописей Российской государственной библиотеки. Это наследие требует внимательного изучения и последующей публикации.
Будем надеяться, что имя архимандрита Товии (Цынбалова) не будет забыто ни нам и нашими потомками, ведь именно такие люди как он и составляют славу нашего края.

Монахиня Ангелина (Тищенко) внучатая племянница архм. Товии (Цимбалова)

Хотелось бы выразить особую благодарность монахине Ангелине, несшей долгие годы послушание алтарницы Преображенского храма п. Ольховатка, внучатой племяннице архимандрита Товии (Цынбалова), за помощь в поиске сведений об отце Товии.

Рева К. чтец, Наш земляк - наместник Троице-Сергиевой лавры. // "Ольховатский вестник" № 79 (10600) 13 июля 2010 г.

Иконы новомученика

Thu, 22 Jul 2010 09:49:04 GMT

После долгого вынужденного перерыва, рад вновь приветствоваться всех своих читателей. Хочу поделится с вами радостью к десятилетию со дня прославления священномученика Евгения Попова пресвитера Ольховатского были написаны ему две иконы.

Первый образ ныне постоянно хранится в Покровском храме села Шапашниковка Ольховатского района Воронежской области, вторая икона в Преображенском храме п. Ольховатска Воронежской области, где служил священномученик.

Иже во святых отец наш Евгений Попов пресвитер Ольховатский, священномученик Ярославский

Священномученик Евгений Попов пресвитер Ольховасткий

О перспективы развития Духовного образования митр. Иларион (Алфеев)

Tue, 04 May 2010 14:37:06 GMT

"...Также в Общецерковной аспирантуре есть кандидатская программа, рассчитанная на написание и защиту кандидатской программы. Надо сказать, что в Болонской системе такой степени, как кандидат наук или кандидат богословия, нет. Эта степень существует только в нашей системе высшего образования. Полагаю, что в конечном итоге она будет упразднена, пока же мы предлагаем кандидатскую программу...
С будущего года мы откроем также магистерскую программу. Эта программа может быть интересна для тех, кто заканчивает духовную семинарию. И на кандидатскую, и на докторскую программы мы принимаем людей, имеющих высшее образование, то есть закончивших либо духовную академию, либо светский ВУЗ (в последнем случае они должны сдать экзамен по богословию с объеме программы духовной академии), магистерская же программа создается для того, чтобы человек, окончивший курс духовной семинарии, мог сразу поступить в аспирантуру, не обязательно поступая перед этим в духовную академию. Мы хотим тем самым расширить круг людей, которые будут поступать в наше учебное заведение.
Магистерская программа будет строиться примерно по тому же принципу, что и в западных университетах, например, в Оксфордском университете, где я учился. Там магистерская программа представляет собой целенаправленное изучение конкретной области знаний с последующим написанием диссертации. В течение первого года студент посещает лекции, семинары, пишет небольшие работы, которые затем войдут в его диссертацию, а весь второй год посвящается непосредственно написанию собственно диссертации. Закончив магистерский курс, человек может продолжать обучение уже в рамках докторской программы".

Из выступления митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) на встрече с преподавателями Сретенской духовной семинарии 4 мая 2010 года

P.S. В итоге: Степень кандидата богословия доживает последние годы; Духовным Академиям, видимо, уготовано, в лучшем случае, стать провинциальными магистратурами, в худшем просто прекратить свое существование...

P.P.S. Когда реформы духовного образования начинались одним из краеугольных основ преобразований ставился принцип "не разрушать доброе, что есть в уже существующей системе, а преобразовать ее так чтобы она стала лучше". Видимо на эту цель "махнули рукой". Будет ли лучше новая система вот вопрос?..

О книжном событии этого года

Sat, 24 Apr 2010 03:37:10 GMT

Недавно стало известно отсюда, что в декабре 2010 года будет издана Российским Библейским Обществом Библия (канонические книги) в переводе на современный русский язык с краткими историко-филологическими комментариями. Если оставить лишние эмоции, это действительно событие. Существование разных переводов Нового Завета во многом стало привычным явлением, что же касается Ветхого Завета - появление альтернативного Синодальному переводу перевода значимое достижение не только сотрудников РБО, но и зримый шаг к развитию библиистики.
К тому же, работа над переводом продолжается на очереди неканонические книги.
Конечно, новый перевод не будет бесспорным и вызовет не мало критики, но главное, что появится альтернатива. Вариативность в прочтении в прочтении Ветхого Завета позволит взглянуть на священный текст свежим взором, что не маловажно.

Издания Богослужебных книг.

Sat, 24 Apr 2010 03:17:56 GMT

2010 год уже богат на издательские новинки в сфере Богослужебной литературы. Вышли в тираж три книги:
Триодь цветная, одной из отличительных особенностей этого издания является, наконец уже не репринтный его характер, а перенабор текста с некоторыми отдельными исправлениями;
Минея общая, и эта книга преодолела исключительно репринтные переиздания;
Апостол, это наиболее монументальное издание, ибо оно претерпело наибольшие дополнения и контурные изменения (сокращено в тексте колличество слов с титло; устранены, часто смущающие, сокращения прокимнов; месяцеслов дополнен сведениями о новопрославленных святых, включены прокимны Новомучениками Исповедникам).
Первые две книги изданы в формат: 60x90/8. - большой формат, позволяющий расположить текст удобнее для чтения, но все же книга становится довольно громоздкой, уступающей в компактности в сравнении даже с предыдущими изданиями той же Триоди цветной.
И стоимость этих книг в розничной сети практически всегда более 1000 руб. за экз.
Но главное, слава Богу, эти издания свидетельствуют о поступательном развитии и совершенствовании деятельности отдела Богослужебных книг Издательства Московской Патриархии, что может только радовать.
Наиболее интересное издание ожидает нас в ближайшие месяцы:
Минея общая Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века, книга будет первым изданием содержащим весь свод одобренных Синодом служб общих Новомученикам по ликам святости, а так же служб наиболее известным страдальцам прошлого века (формат тот же: 60x90/8).

"Иудейская война" - книга, которую стоит прочесть!

Fri, 23 Apr 2010 20:26:28 GMT

Иосиф Флавий один из самых известных иудейских историков 1 века по Р.Х., труды которого многими его соотечественниками воспринимались враждебно уже при его жизни, написал прекрасные произведения "Иудейские Древности" и "Иудейскую войну", которые снискали ему известность на века вперед.
"Иудейская война" - это книга повествующая о зримом исполнении Евангельских пророчеств о судьбе Иерусалима и всего Израиля.

Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (Лк.21:20-24)

Никто иной так подробно и во всех красках не описал этого события как Иосиф Флавий. Конечно эта книга не лишена некоторой предвзятости, но все же ту картину, которую она обрисовывает, на мой взгляд, объективной назвать все же можно.

Наиболее яркий монолог "Иудейской войны" - это слова самого Флавия сказанные им перед тем как он был пленен своим соплеменникам. Основная мысли - цените жизнь - дар Бога

Боясь насилия над собой, но убежденный вместе с тем, что он совершит измену против божественного повеления, если умрет до возвещения сделанных ему откровений, Иосиф в своем безысходном положении пытался урезонить их доводами разума.
«Зачем, друзья мои, - обратился он к ним, - мы так кровожадны к самим себе? Или почему мы хотим разорвать тесную связь между телом и душой? Говорят, что я сделался иным - верно! Но это и римляне хорошо знают. Прекрасно умереть на поле битвы, - но умереть, как солдат на войне, т. е. от рук победителя. Если бы я бежал от меча римлян, то я действительно заслужил бы быть умерщвленным собственным мечом, собственными руками; но если у них является желание спасти врага, то тем естественнее мы должны пощадить себя. Было бы безумно, чтобы мы сами причинили себе то, из-за чего мы боремся с ними. Хорошо умереть за свободу - это утверждаю и я, но сражаясь и от рук тех, которые хотят отнять ее у нас. Но теперь ведь они ни в бой не вступают с нами, ни жизни не хотят ас лишить. Одинаково труслив как тот, который не хочет умереть, когда нужно, так и тот, который хочет умереть, когда не нужно. Что собственно удерживает нас от того, чтобы выйти к римлянам? Не правда ли, боязнь перед смертью? Как же мы непременно хотим причинить себе то, чего мы только опасаемся со стороны врагов? - Нет, говорит другой, мы боимся рабства. - Да, теперь-то мы, конечно, вполне свободны! - Герою подобает самому умертвить себя, говорит третий. - Нет, наоборот, это худшая трусость: я, по крайней мере, считаю того кормчего очень трусливым, который, боясь бури, до разгара стихии потопляет свое судно. И кроме того, самоубийство противоречит природе всего живущего, и - это преступление перед Богом, нашим творцом. Нет ни одного животного, которое бы умирало преднамеренно и убивая самого себя. Ибо таков уже всесильный эакон природы, что каждому врождено желание жить. Потому мы и называем врагом того, который открыто хочет нас лишить жизни, и мстимь тому, который посягает на нее тайно. И не сознаете ли вы, что человек навлекает на себя божий гнев, если он преступно отвергает его дары? От него мы получили наше бытие - ему мы и должны предоставить его прекращение. Наше тело смертно и сотворено из бренной материи; но в нем живет душа, которая бессмертна и составляет частицу божества. Если кто растрачивает или плохо охраняет имущество, вверенное ему другим человеком, то он считается недобросовестным и вероломным; но если кто вверенное ему самим Богом добро насильно вырываетиз своего собственного тела - можетли он надеяться, что избежит кары того, которого он оскорбил? Считается законным наказывать беглых слуг, если даже они бросают жестоких господ; а мы не считаем грехом бежать от Бога - лучшего господина? Разве вы не знаете, что те, которые отходят от земной жизни естественной смертью, отдавая Богу его дар, когда он сам приходит за получением его, что те люди удостаиваются вечной славы, прочности рода, потомства, а их души остаются чистыми и безгрешными и обретут святейшее место на небесах, откуда они по прошествии веков вновь переселятся в непорочные тела; но души тех, которые безумно наложили на себя руки, попадают в самое мрачное подземное царство, а Бог, отец их, карает этих тяжких преступников еще в их потомках. Он ненавидит это преступление, и мудрейший законодатель наложил на него наказание. У нас самоубийцы должны быть оставлены непогребенными до заката солнца, в то время, когда мы считаем своей обязанностью хоронить даже врагов наших. У других народов принято по закону таким мертвецам отрезать правую руку, которой они лишили себя жизни, чтобы этим показать, что как их тело было чуждо душе, так и рука не должна принадлежать телу. А потому, друзья, следует быть благоразумным и не присовокуплять к человеческому несчастыо еще грех перед нашим творцом. Если мы желаем жить, то мы сами должны заботиться о своей жизни, и нас нисколько не должно стеснять принятие пощады от тех, которым мы выказали свою доблесть столь многочисленными подвигами. Если же предпочитаем умереть, - хорошо, пусть это совершится через победителей. Я не перейду в ряды неприятеля, чтобы сделаться изменником самому себе; ведь я был бы тогда безумнее настоящих перебежчиков, ибо последние имеют целью спасти свою жизнь, между тем как я шел бы на собственную гибель. Я, однако, желаю себе коварной измены со стороны римлян, потому что если, вопреки их честному слову, я буду казнен, то умру с радостью: это вероломство будет для меня лучшим утешением, чем даже победа».
Иосиф Флавий, Иудейская война. Книга третья. Глава восьмая. Параграф пятый.

Академические будни: Пасха незаметно продолжается...

Fri, 16 Apr 2010 08:27:13 GMT

Христос Воскресе, не смотря ни на что! Почему именно так, многих уже после Светлой Пасха массово начинает тяготить. Чему причиной является инородности пасхальной радости нашему внутреннему религиозному укладу. Как не печально мы чужды Пасхи. И сколько бы мы не говорили о том что Пасха самое главное событие в истории человечества в целом и для каждого христианина в частности от этого Праздника Праздников мы мгновенно устаем и желаем скорее вернуться к будням. Одним словом недоросли мы до Пасхи еще... Есть к чему стремиться.
И все же вернемся к академичеким будням. Прошла Светлая седмица в громогласных воплях "веселыми ногами" - т.е. в пасхальном богослужебном ритме. На некоторые частности богослужебной практики вновь обращу внимание. Практически повсеместно что в домовых храмах Духовных школ, что в лавре по неясным до конца для меня причинам утвердилась традиция петь первые два стиха Пасхального начала не полностью, а до середины. Во многом на это влияет тот факт, что именно в таком виде первые два стиха содержатся в стихирах Пасхи, но все же. Как бы мелочь, но неприятно. Интересно повсеместно так поют или нет?
Теперь о постпасхальном периоде. Он только начался и уже сейчас есть несколько небольших замечаний.

Первое о Послепасхальной панихиде. Вкратце изложу пасхальные особенности, которые отличают обычную панихаду от послепасхальной:
После начального возгласа - пасхальнье начало (со стихами) - что мягко сказать странно выглядит и честно не совсем к месту;
После 3-й песни и малой заупокойной ектении: Ипакои Пасхи и абие 4-ая песнь, тоже немного не в тему ведь на уставном заупокойном богослужении все же прослеживается логика после людой заупокойной ектении следует песнопение заупокойного содержания, если же исколняется песнопение не заупокойное то его предваряет обычная ектения. И если уж так хотелось спеть "Предваривши утро", то можно было его предварить "Воистину суета всяческая";
После заупокойного кондака вместо икоса заупокойного икоса исполняется кондак Пасхи - это устоявшаяся практика, практически повсеместная и во многом оправданная;
Абие по 9-й песни были исполнены со всей громогластностью стихиры Пасхи, после которых без положенного троекратного "Христос воскресе", без Трисвтого последовали тропари "Со духи праведных" - что фактически выглядит как замена Трисвятого стихирами Пасхи - мягко сказать заменя не совсем равноценна и не очень обоснована.
С точки зрения Устава и практики особенностью панихид в этот период является все же: пение в начале оной "Христос воскресе" трижды и кондака Пасхи вместо заупокойного икоса. Прочие навороты смотрятся вычурно и не к месту на мой субъективный взгляд.

Еже по обычаю в среду собрались на Акафист. В постпасхальный период можно сказать традиционно служат Акафист Воскресению Христову. Но как известно распространено два различных текса с эти наименованием первый ХIX века с припевом "Иисусе Воскресший, воскреси души наша" и акафист авторство которого традиционно приписывается патр. Сергию (Страгородскому)
с припевом "Христос Воскресе из мертвых...". И как ни странно именно первый текст употребляется в домовых храмах нашей Духовной школы. Хотя он немного тяжеловесный и не бесспорный. Одна фраза "Иисусе, Слово ипостаси Отчей" довольно неоднозначная чего стоит.
Помимо самого текст Акафиста несколько слов о последовании.
После начального возгласа исполнили тропарь Пасхи Трижды и абие тропарь Антипасхи, хотя логичнее и органичнее было бы здесь пасхальное начало и абие Акафист.
В качестве прокимна был избран прокимен Пасхи, Евангелие Первое Воскресное;
После Евангелия Воскресение Христово 1 раз; и сразу же стихиры Пасхи и почему то еще "Плотию уснув" (что честно сказать у совсем напомнило концерт). Далее краткая сугубая ектения и какая-то продолжительная не очень пасхальная по содержанию молитва. Отпуст как и на прочих акафистах без какого бы то нибыло пасхального оттенка, хотя здесь мог быть и пасхальный отпуст.